Созерцание бардо дхарматы

Высшее освобождение путем слушания

Из цикла «Глубокое учение о самоосвобождении посредством узнавания мирных и гневных божеств собственного ума».

Приветствую Три Тела Учителей:
Дхармакаю — Амитабху, <Будду> Бесконечного Света;
Самбхогакаю — мирных и гневных божеств <семейства> лотоса;
Падмасамбхаву, явившегося защитить живых существ.

Этот великий метод освобождения путем слушания для практикующих среднего уровня состоит из трех частей: вступления, главной части и заключения.

Вступление включает в себя метод освобождения всех живых существ; для этого вначале практикуют наставления, которые непременно должны привести к полному освобождению тех, кто обладает высшими способностями.

Если этого недостаточно, в момент смерти совершают практику переноса, которая, безусловно, должна привести к освобождению практикующих среднего уровня. Не достигнув результата, необходимо с усердием приступить к практике великого метода освобождения путем слушания в бардо дхарматы.

Для начала практикующий изучает последовательность признаков смерти, которые выявляются в соответствии со «Спонтанным проявлением признаков смерти», и в момент их полного завершения выполняет перенос, ведущий к спонтанному освобождению.

Если перенос осуществился, нет необходимости читать «Освобождение путем слушания». В противном случае его ясно и отчетливо читают у тела усопшего.

При отсутствии тела текст читают «во имя истины», воображая, что слушающий человек либо сидит перед тем, кто читает, либо лежит в постели, либо находится на том месте, которое обычно занимал. В это время роде: пенники и друзья не должны плакать и стенать.

Если тело присутствует, то в момент, когда внешнее дыхание прекращается, а внутренний пульс еще не прекратился, учитель усопшего либо брат по ваджре, с которым усопший был в добрых отношениях, могут читать «Великое освобождение» возле его уха, но не касаясь губами.

Вот изложение первоисточника учения «Освобождение путем слушания».

Начинают с подношения Трем Высшим Драгоценностям [1]. Если человек небогат, достаточно приготовить всевозможные символы и мысленно представлять бесконечные подношения.

Три или семь раз читают молитву «Просьба о помощи будд и бодхисаттв» [2], молитву «Защита от ужаса бардо» и, наконец, четко и ясно читают основные строфы бардо.

Затем, смотря по обстоятельствам, три или семь раз читают «Великое освобождение путем слушания». Оно делится на три части:

а. Обнаружение Ясного Света бардо момента смерти.
б. Чтение великой молитвы для постижения бардо дхарматы.
в. Наставления для окончательного закрытия входа в лоно бардо бытия.

Итак, начинают с постижения Ясного Света бардо момента смерти. Если прочитать этот текст людям, обладающим высокими умственными способностями, но не получившим введения, или тем, кто его получил, но имеет малый опыт практики, или тем, кто не получил никакого конкретного учения, — то они благодаря одному лишь чтению узнают изначальный Ясный Свет и, не входя в бардо, обретут нематериальное состояние без рождения (дхармакая).

Метод наставлений: лучше всего, если присутствует учитель — источник того же учения, которое получал усопший, если же это невозможно, достаточно присутстнин брата по ваджре или кого-нибудь, кто получил ту же передачу Дхармы. Но если никого из них нет, допустимо, чтобы этот текст громким и четким голосом читал кто-нибудь другой. Тогда, если умирающий вспомнит смысл учения, полученного от учителя, он освободится от бытия и узнает изначальный Ясный Свет.

Эти наставления читают в то время, когда прекращается внешнее дыхание, когда прана входит в авадхути (центральный канал) мудрости, в то время как отчетливо проявляется Ясный Свет сознания, свободный от всякой деятельности. Затем, когда прана возвращается в правый (лалана) и левый (расана) каналы, ясно проявляются видения бардо.

Чтение должно продолжаться до тех пор, пока прана не ускользнет в боковые каналы; хотя внешнее дыхание прекратилось, пульсация артерий сохраняется на время, равное длительности принятия пищи.

Метод наставлений: когда внутреннее дыхание прерывается, лучше всего применить практику переноса, если же это невозможно, то можно произнести следующие слова: «О сын благородного семейства (имя), пришло время поиска пути: когда прервется твое дыхание, тебе явится так называемый Ясный Свет первого бардо, смысл которого когда-то открыл тебе учитель. Это дхармата, пустая и чистая как небо, обнаженный сияющий свет, Состояние Знания без границ, без центра, ясное и пустое. В этот момент, узнав его, пребывай в этом состоянии, которое я укажу тебе своими словами».

Это многократно повторяют на ухо умирающему, когда его дыхание прерывается, дабы все это запечатлелось в его уме.

Затем, когда дыхание почти совсем остановилось, а тело распростерто на земле в позе льва, с силой нажимают на две сонные артерии, чтобы они не переставали пульсировать — тогда прана, войдя в дхути мудрости, не сможет течь обратно в боковые каналы, а выйдет через отверстие в черепе.

Это время дать Введение, момент, когда в сознании всех существ проявляется первое бардо — Ясный Свет дхарматы, безошибочный ум дхармакаи — стадия, обычно называемая «потеря сознания», когда в промежуток между прекращением внешнего дыхания и остановкой пульса прана растворяется в авадхутй. Длительность этой стадии может различаться в зависимости от состояния каналов и праны. Обычно она бывает дольше для людей восприимчивых, немного практиковавших при жизни и достигших устойчивости в медитации.

Когда Введение дают людям этого типа, наставления повторяют, пока из отверстий тела не выделится капля жидкости белого цвета. У людей злых и невосприимчивых эта стадия — не дольше щелчка пальцами, у прочих — как время принятия пищи.

Так как в Сутре [3] и Тантре утверждается, что это бессознательное состояние длится четыре с половиной дня, нужно на протяжении всего этого периода с усердием повторять Введение в Ясный Свет.

Метод наставлений: если умирающий в состоянии сделать это сам, пусть он попытается совершить практику с самого начала, в соответствии с полученными учениями, если же не в состоянии, то учитель, брат по ваджре или друг, которым он дорожил, должен быть с ним рядом и напоминать ему признаки смерти, один за другим: «Это признак того, что Земля растворяется в Воде...» и т. д., после чего нужно помочь умирающему взять на себя мысленное обязательство, шепча ему: «Сын благородного семейства...» или, если речь идет об учителе: «Господин, постарайся не отвлекаться».

Если речь идет о брате по ваджре или о ком-либо другом, его называют по имени и говорят: «Сын благородного семейства, сейчас пришло то, что называют смертью. Сосредоточься и направляй свои мысли так: «Увы, раз уж настало время смерти, я сосредоточусь пробужденным умом на любви и сострадании и добьюсь полного просветления на благо всех живых существ, <числом> бесконечных, как пространство. Благодаря такому устремлению к благу всех живых существ в этот самый миг в сиянии смерти я узнаю дхармакаю и, достигнув в этом состоянии высшей реализации Великого Символа [4], буду действовать на благо всех существ. Даже если это мне не удастся, я узнаю бардо таким, как оно есть, и, проявив в нем форму Великого Символа, буду действовать на благо всех существ, <числом> бесконечных, как ясное пространство, лишь бы я смог на них повлиять».

«Не отступая от этого обещания, помни и практикуй учения медитации, полученные в прошлом».

Так, приблизив губы к уху умирающего, произносят эти слова, напоминая ему о практике, стараясь, чтобы он не отвлекался ни на минуту.

Когда внешнее дыхание совсем прекратится, сильно нажимают на сонные артерии и четко произносят следующие слова: <<О Господин (если это учитель или старший по возрасту брат по ваджре), сейчас перед тобой сияет изначальный Ясный Свет — узнай его и продолжи практику».

Всем остальным можно говорить так: «Сын благородного семейства, слушай. Перед тобой сияет Ясный Свет дхарматы, узнай его. Сын благородного семейства, теперь у твоего сознания нет формы, нет цвета, нет содержания и оно проявляется как чистая пустота. Это пустота Самантабхадри [5].

Твое сознание пусто — это не абсолютная пустота, но пустота свободная, ясная, чистая и живая. Это состояние сознания и есть Будда Самантабхадра.

Они — сознание собственной пустой и лишенной сущности природы и сознание ясное и сияющее — неразделимы.

Это дхармакая Будды.

Твое сознание, неразделимо ясное и пустое, — это поток света, а не то, что подвержено рождению и смерти, это Будда Бессмертного Света. Достаточно его узнать. И когда ты узнаёшь чистую природу своего состояния сознания, смотреть в него — значит покоиться в уме Будды».

Это повторяют четко и ясно три или семь раз.

Прежде всего умирающий вспомнит учения своего учителя, и тогда он сам сможет узнать чистое состояние собственного сознания как Ясный Свет и, наконец, узнав самого себя, сможет соединиться с дхармакаей и таким образом достичь освобождения.

Если он узнает первый Ясный Свет, то освободится, если же он боится, что вовсе не узнает его, то, когда с момента прекращения внутреннего дыхания пройдет срок, равный времени приема пищи, покажется второй Ясный Свет.

В зависимости от неблагой или благой кармы прана, ускользнув в правый или левый канал, выйдет через одно из отверстий тела, и сознание внезапно проявится во всей своей ясности. В зависимости от чувствительности человека и уровня его практики длительность этого этапа может быть или не быть равной времени принятия пищи.

Так сознание умирающего выходит наружу. Однако он не может понять, жив он или мертв. Он видит собравшихся, как прежде, близких, может слышать крики и плач. В этот момент можно давать наставления, потому что еще не возникли неистовые смущающие явления и страх, вызванные Владыками смерти. Если человек практиковал прямой метод <стадии завершения> [6], его трижды называют по имени и повторяют данные ранее наставления, чтобы открыть ему Введение в Ясный Свет. Если он использовал метод <стадии> зарождения, ему читают садхану [7] и описание его йидама, говоря: «Сын благородного семейства, не отвлекаясь созерцай своего йидама, постарайся сосредоточиться на нем, представляй его как некое невещественное проявление, как отражение луны в воде, а не как материальную форму».

Если же это обыкновенный человек, ему дают следующее наставление: «Созерцай Владыку Великого Сострадания!».

После этого даже тот, кто до сих пор не узнавал бардо, обязательно его узнает.

Тот же, кто в течение жизни уделял практике мало внимания, хотя и получил от своего учителя учения, не обладает достаточной ясностью, чтобы узнать бардо. Учитель или брат по ваджре должны дать ему ясные наставления.

Необходимо также дать наставления тому, кто хоть и много занимался практикой, но из-за тяжелой болезни растерялся и в момент смерти не может их вспомнить.

То же касается и существ, которые, хоть и занимались практикой при жизни, могут низвергнуться в низшие формы бытия из-за того, что пренебрегли наставлениями или нарушили обеты.

Лучше, чтобы человек обрел понимание во время первого бардо, если же этого не происходит, наставления пробудят его сознание во втором бардо и он достигнет освобождения.

Во время второго бардо, в котором возникнет чистое иллюзорное тело, сознание усопшего, не понимавшего, жив он или мертв, внезапно проявит свою ясность.

Если в этот момент человек обретет понимание, мудрость-мать и мудрость-сын встретятся и он больше не будет зависеть от кармы. Как свет солнца рассеивает тьму, так и Ясный Свет Пути побеждает власть кармы, и наступает освобождение.

То, что называется вторым бардо, неожиданно является психическому телу, и сознание вновь обретает способность слышать как прежде. Если в этот момент человек способен понять наставления, цель достигнута. Поскольку приводящие в смятение кармические видения еще не возникли, человек в состоянии направиться куда угодно. Даже если он сначала не узнал Ясный Свет, теперь он может освободиться, узнав сияние второго бардо.

Но если он все еще не достиг освобождения, явится бардо дхарматы, так называемое третье бардо, в котором проявляются иллюзорные кармические видения. В этот момент очень важно дать Великое Введение в бардо дхарматы, очень действенное и полезное.

Теперь родные усопшего предаются печали и плачут. Он больше не принимает пищи. Его раздевают, он видит, как разбирают его постель, видит членов своей семьи и слышит, как они зовут его, но они не могут ни видеть, ни слышать его, и он в отчаянии удаляется.

Именно в этот момент возникают три вида проявлений: звуки, разные виды света и лучи. Усопший охвачен смятением, поэтому необходимо дать ему Великое Введение в бардо дхарматы. Его называют по имени и четко произносят следующие слова: «Сын благородного семейства, слушай внимательно, не отвлекаясь. Есть шесть состояний бардо: бардо рождения, бардо сна, бардо медитации, бардо момента смерти, бардо дхарматы и бардо бытия.

Сын благородного семейства, ты испытаешь три состояния бардо: бардо момента смерти, бардо дхарматы и бардо бытия.

До вчерашнего дня сиял ясный свет дхарматы в бардо момента смерти, но ты не узнал его. Поэтому до сих пор ты вынужден блуждать. Сейчас возникнут бардо дхарматы и бардо бытия — узнай, не отвлекаясь, то, что я укажу тебе.

Сын благородного семейства, теперь наступило то, что называют смертью, но ты не единственный, кто расстается с этой жизнью, — это происходит со всеми. Не желай этой жизни, не испытывай к ней привязанности — ты все равно не сможешь остаться и только продлишь свои скитания в круговороте перерождений. Не испытывай привязанности, не дай себя отвлечь. Помни о Трех Драгоценностях.

Сын благородного семейства, какое бы видение, пусть даже устрашающее, ни появилось в бардо дхарматы, не забудь эти слова и иди вперед, помня их смысл. Важно, чтобы благодаря им ты <его> узнал:

Теперь, когда для меня возникает бардо дхарматы,
Отбросив всякую мысль о страхе и ужасе,
Я узнаю как собственные видения все, что явится,
Зная, что все это иллюзорно.
Дойдя до этого решающего момента
Я не позволю запугать себя
Множеству мирных и гневных образов —
Моих собственных видений.

Отчетливо произнося эти слова, иди вперед, все время держа в уме их смысл. Не забудь, самое важное — с уверенностью осознать, что все эти явления, даже самые устрашающие, есть не что иное, как твои собственные видения.

Сын благородного семейства, когда ум расстанется с телом, ты обретешь поражающее своим сверканием, живое, как мираж на весенней равнине, переживание чистого видения дхарматы, ясной и сияющей.

От света родится сильный грохот, подобный тысяче раскатов грома — это звук твоей дхарматы, не бойся его, не пугайся, пусть он не ужасает тебя.

Твое тело превратится в так называемое «психическое тело кармических наклонностей» — оно не будет материальным, из плоти и крови. А потому ни звук, ни лучи света не смогут причинить тебе вред, ты не сможешь умереть. Достаточно того, чтобы ты узнал их как собственные видения. Осознай, что это бардо.

Сын благородного семейства, если теперь ты не узнаешь свои собственные видения, если при жизни ты не получал это учение, ты испугаешься света, какой бы медитацией ты ни занимался при жизни, испугаешься звуков, лучей. Если ты не поймешь этот крайне важный момент наставлений, ты не узнаешь звуки, свет и лучи, но будешь и дальше блуждать в круговороте перерождений.

Сын благородного семейства, очнувшись от оцепенения после четырех с половиной дней беспамятства, ты спросишь себя: что же со мной случилось? Распознай, что это состояние бардо. В этот момент нечистое видение преобразится и все явится в виде образов и света, пространство озарится синим светом, из чистого измерения центра, Всеобъемлющего Тигле, явится благословенный Вайрочана — его тело белого цвета, он восседает на троне, покоящемся на львах, в руках у него колесо с восемью спицами, он пребывает в союзе со своей супругой, Царицей Небесного Пространства.

Тогда из сердца Вайрочаны с супругой к тебе изольется синий свет скандхи [8] сознания в ее чистом измерении, и твои глаза не смогут вынести его. Одновременно к тебе придет белый свет богов.

В этот миг из-за своей неблагой кармы ты, объятый ужасом, отвернешься от сияющего синего света мудрости дхар-мадхату и тебя, напротив, привлечет матово-белый свет богов.

Не пугайся сияющего и сверкающего света высшей мудрости, не поддавайся смятению: ведь это луч света татхагаты, свет мудрости дхармадхату. То блаженный Вайрочана встречает тебя в бездне бардо, посылая луч своего сознания. Доверься и призывай его, думая: «Вот луч света сострадания блаженного Вайрочаны».

Не радуйся при виде тускло-белого света мира богов, не дай ему привлечь себя, не желай его. Если соблазнишься им, будешь блуждать в их сфере и перерождаться в шести мирах бытия. Этот свет — препятствие на пути реализации, не смотри на него. Пусть тебя влечет сияющий и сверкающий синий свет. С глубоким сосредоточением повторяй за мной эту молитву, обращенную к Вайрочане:

Увы, когда во власти глубокого неведения
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть победоносный Вайрочана ведет меня,
А его супруга Дхату-Ишвари следует за мной
По пути света ясной мудрости дхармадхату.
Прошу помочь мне одолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства».

С благоговением произнося эту молитву, усопший растворится в радужном свете в сердце Вайрочаны и обретет просветление в чистом измерении центра, называемом Богатые Украшения.

Но если он, даже получив эти откровения, из-за своих неблагих наклонностей и препятствий побежит, испугавшись лучей и света, если после этих молитв он все еще будет в смятении, то тогда в течение второго дня ему встретится собрание божеств свиты Ваджрасаттвы и вся его дурная карма, которая могла бы привести его в ад. Усопшего называют по имени и дают ему следующие наставления: «Сын благородного семейства, слушай не отвлекаясь. На второй день воссияет белый свет полностью очищенного элемента Вода. Тогда из чистого синего восточного измерения Совершенная Радость покажется блаженный Ваджрасаттва Акшобхья. У него синее тело, в руках пятиконечная ваджра [9], он восседает на слоновьем троне вместе со своей супругой Буддалочаной, его сопровождают два бодхисаттвы, Кшитигарбха и Майтрея, и две бодхисаттвы, Ласья и Пушпа. Итак, всего в этом свете будут сиять шесть образов будд.

Белый свет скандхи формы в ее чистом измерении — зерцалоподобная мудрость, белая и сияющая, ясная и прозрачная — изольется к тебе из сердца Ваджрасаттвы с супругой и будет нестерпимо ярок для твоих глаз. В то же время появится мутный свет ада, подобный дыму. В этот миг не пугайся белого света, сияющего, ясного, искрящегося, но узнай в нем мудрость и отдайся ему с желанием и благоговением. Это луч света сострадания блаженного Ваджрасаттвы. Найди в нем прибежище и молись ему.

Это блаженный Ваджрасаттва приходит к тебе в миг страха бардо. Этот луч света — дар его сострадания. Отдайся ему.

Не испытывай удовольствия при виде мутного как дым света ада. Это манящий путь средоточия препятствий и жестоких неблагих предрасположенностей.

Если ты дашь себя вовлечь, то попадешь в измерение ада и не спасешься из трясины невыносимого страдания. Этот свет — преграда на пути освобождения, не смотри на него, оставь неблагие наклонности. Пусть он не влечет тебя, не желай его. С благоговением отдайся белому сияющему свету.

Молись блаженному Ваджрасаттве, с глубоким сосредоточением произнося такие слова:

Увы, когда во власти дикой злобы
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть победоносный Ваджрасаттва ведет меня,
А его супруга Буддалочана следует за мной
По пути света ясной зерцалоподобной мудрости.
Прошу помочь мне одолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства».

Молясь с благоговением, усопший растворится в радужном свете в сердце блаженного Ваджрасаттвы и обретет просветление в состоянии самбхогакаи в чистом восточном измерении Совершенная Радость.

Несмотря на эти наставления, некоторые существа по причине своей гордости и больших препятствий побегут, испугавшись поддержи, которую предлагает им луч света сострадания. А на третий день появится сонм божеств Ратнасамбхавы вместе со светом — дорогой людей.

Усопшего вновь называют по имени и дают следующие наставления: «Сын благородного семейства, слушай внимательно. На третий день появится желтый свет полностью очищенного элемента Земля. Тогда из желтого южного измерения, называемого Достославное, покажется блаженный Ратнасамбхава. У него желтое тело, в руках — драгоценная жемчужина, вместе с супругой Мамаки он восседает на покоящемся на лошадях троне. Его сопровождают два бодхисаттвы (Акашагарбха и Самантабхадра) и две бодхисаттвы (Мала и Дупа). Всего в пространстве радужного света сияют шесть образов будд.

Желтый свет скандхи совершенства в ее чистом измерении — мудрость равенства, сияющая, украшенная дисками радужного света, светлая и сверкающая, нестерпимо яркая для глаз, будет идти к тебе из сердца Ратнасамбхавы с супругой, проникая в твое сердце, и твои глаза не смогут ее вынести. Одновременно со светом мудрости появится тусклый голубой свет сферы людей и направится к твоему сердцу. В этот миг по причине сильной гордости ты побежишь прочь — в тебе родится ужас перед ярким блестящим желтым светом, и ты почувствуешь влечение и привязанность к тусклому голубому свету человеческого измерения. Не пугайся желтого света, а узнай в нем мудрость и оставайся в недеянии в состоянии знания. Отдайся ему с доверием и благоговением.

Если ты узнаешь в этом свете сияние собственного знания, даже если не поверишь и не будешь произносить молитвы, все лучи, образы и света неразделимо соединятся с тобой и ты достигнешь просветления.

Если ты не распознаешь в нем сияние собственного состояния знания, молись ему с благоговением, думая: «Это луч света сострадания блаженного Ратнасамбхавы, и я нахожу в нем прибежище».

Это поддержка лучащегося света сострадания блаженного Ратнасамбхавы. Пусть он притянет тебя.

Не испытывай удовольствия от тусклого голубого света человеческого измерения, этот манящий свет — путь накопления кармических следов, порожденных твоей сильной гордостью: если будешь испытывать к нему влечение, снова попадешь в мир людей, испытаешь муки рождения, старости и смерти и не сможешь избежать трясины круговорота перерождений. Этот свет — препятствие, помеха на пути к освобождению, не смотри на него. Избавься от гордости, не желай его, пусть он не привлекает тебя, пусть тебя притянет сияющий и сверкающий желтый свет. Глубоко сосредоточившись, повторяй молитву, обращенную к блаженному Ратнасамбхаве:

Увы, когда во власти сильной гордости
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть победоносный Ратнасамбхава ведет меня,
А его супруга Мамаки следует за мной
По пути света ясной мудрости равенства.
Прошу помочь мне одолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства».

С глубоким благоговением повторяя эту молитву, усопший растворится в радужном свете в сердце блаженного Ратнасамбхавы с супругой и обретет просветление в состоянии самбхогакаи чистого южного измерения, называемого Достославное.

Получив эти наставления, даже существа низшего уровня обязательно достигнут освобождения. И все же многие существа, даже повторно получив наставления, упускают эту возможность и не узнают Свет из-за своих препятствий или нарушенных обетов. Они убегают, испугавшись звуков и света, в смятении из-за препятствий, вызванных желанием и жадностью.

Тогда на четвертый день покажется сонм божеств Будды Амитабхи вместе со светом — путем прет, порожденным жадностью и алчностью.

Усопшего называют по имени и дают ему следующие наставления: «Сын благородного семейства, слушай внимательно. На четвертый день возникнет красный свет полностью очищенного элемента Огонь. Тогда из чистого красного западного измерения, называемого Исполненное Счастья, явится блаженный Амитабха. Его тело красного цвета, в руках цветок лотоса; вместе с супругой Пандаравасини он восседает на троне, покоящемся на павлинах. Его сопровождают два бодхисаттвы (Авалокитешвара и Манджушри) и две бодхисаттвы (Гита и Алока) — всего в пространстве радужного света появятся шесть образов будд.

Сияющий красный свет скандхи различения в ее чистом измерении — Различающая Мудрость, украшенная дисками радужного света, ясная и чистая, будет идти к тебе из сердца Амитабхи с супругой, и твои глаза не смогут ее вынести. Не бойся. Одновременно со светом Мудрости появится матово-желтый свет прет. Не позволяй ему увлечь тебя, не давай воли желанию. В этот момент из-за сильной привязанности ты испугаешься яркого и сияющего красного света и испытаешь влечение к тускло-желтому свету прет. Не бойся красного света, яркого и сияющего, ясного и сверкающего, а распознай в нем мудрость, без колебаний обратись к нему и останься в недвойственном состоянии знания. Отдайся ему с доверием и живым желанием. Если ты узнаешь в нем собственную естественную просветленность, то, даже если не будешь испытывать благоговения и произносить молитвы, ты нераздельно соединишься с образами, лучами и светом и обретешь просветление.

Если тебе не удастся так распознать свет, считай, что это луч сострадания Амитабхи, молись ему, найди в нем прибежище. Луч света — это поддержка, дарованная состраданием Амитабхи. Дай ему привлечь тебя, не убегай: даже если ты это сделаешь, тебе не удастся от него оторваться. Не бойся и не испытывай влечения к тускло-желтому свету прет, поскольку этот манящий свет — путь средоточия кармических следов, порожденных твоим сильным желанием. Если позволишь себя увлечь, попадешь в измерение прет и будешь испытывать невыносимые муки голода и жажды. Это препятствие на пути освобождения, не поддайся ему, отбрось кармические наклонности. Дай ясному и сияющему красному свету увлечь себя и, сильно сосредоточившись, повторяй молитву, обращенную к блаженному Амитабхе и его супруге:

Увы, когда во власти сильной привязанности
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть благословенный Амитабха ведет меня,
А его супруга Пандаравасини следует за мной
По пути света ясной различающей мудрости.
Прошу помочь мне одолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства».

С глубоким благоговением повторяя эту молитву, усопший растворится в радужном свете в сердце Амитабхи, Бесконечного Света, и его супруги и обретет просветление в состоянии самбхогакаи в чистом западном измерении, называемом Исполненное Счастья.

После этого невозможно не освободиться. И все же бывают существа, которые из-за долгой привычки к собственным кармическим наклонностям и по причине зависти или других неблагих качеств, даже получив эти откровения, не расстаются со своими влечениями и пугаются звуков и светов. Они не вверяют себя лучу света сострадания, подобному крюку, и устремляются к пятому дню бардо.

Здесь воссияют свет и лучи сострадания сонма божеств блаженного Амогхасиддхи, сопровождаемого светом — путем мира асур, порожденного завистью.

Называя усопшего по имени, ему дают следующие наставления: «Сын благородного семейства, слушай внимательно. На пятый день появится зеленый свет совершенно очищенного элемента Воздух. Тогда из зеленого северного измерения, называемого Всесовершенные Деяния появится блаженный Амогхасиддхи вместе со своей супругой Самая-Тарой. Его тело зеленого цвета, в руках он держит двойную ваджру и восседает на троне, покоящемся на птицах шанг-шанг, кружащихся в небе. Его сопровождают два бодхисаттвы (Ваджрапани и Сарваниваранавишкамбхин) и две бодхисаттвы (Гандха и Най-ведья). Всего в пространстве радужного света проявляются шесть образов будд.

Зеленый свет скандхи понятия (санскара) в ее чистом измерении — мудрость, совершающая деяния, ослепительно-зеленая, ясная, яркая, всепроникающая и устрашающая, украшенная дисками радужного света, выйдет к тебе из сердца Амогхасиддхи с супругой, и твои глаза не смогут ее вынести. Не пугайся. Это энергия мудрости твоего собственного состояния знания — она пребывает в высшем состоянии, свободном от действий и забот, в котором нет близкого и далекого, любви и ненависти.

Одновременно с лучами света мудрости воссияет тускло-красный свет завистливых богов, следствие действий, порожденных завистью. Созерцай этот свет беспристрастно, не испытывая ни влечения, ни неприязни. Не испытывай удовольствия. В этот момент из-за сильной зависти ты побежишь, испугавшись яркого сияющего зеленого света и испытаешь влечение к тускло-красному свету асур. Не бойся ярко сияющего зеленого света, а распознай в нем мудрость. Оставайся в состоянии за пределами ума, в расслабленном состоянии сознания без действия. Молись ему, думая, что это луч света сострадания Амогхасиддхи, и найди в нем прибежище. Это поддержка, дарованная состраданием блаженного Амогхасиддхи, называемая мудрость, совершающая деяния, — позволь свету привлечь тебя и не убегай. Даже убежав, ты не сможешь с ним расстаться.

Не пугайся, не испытывай влечения к тускло-красному свету асур: этот манящий свет — путь накопления сильной зависти. Если ты дашь ему увлечь себя, то попадешь в измерение асур и будешь испытывать невыносимые страдания борьбы и распрей.

Это препятствие на пути освобождения, не желай его, освободись от кармических наклонностей. Не дай им увлечь тебя.

Призывая сияющий ясный зеленый свет, молись, сосредоточившись на Будде Амогхасиддхи и его супруге:

Увы, когда во власти жестокой зависти
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть благословенный Амогхасиддхи ведет меня,
А его супруга Самая-Тара следует за мной
По пути света ясной мудрости, совершающей деяния.
Прошу помочь мне одолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства».

С глубоким благоговением повторяя эту молитву, усопший растворится в радужном свете в сердце Амогхасиддхи и его супруги и обретет просветление в состоянии самбхогакаи, в чистом северном измерении, называемом Всесовершенные Деяния.

Какими бы слабыми ни были благие кармические возможности, усопший, последовательно получая эти наставления, рано или поздно должен все распознать и обязательно обрести освобождение. Однако, может оказаться, что человек, пусть даже неоднократно получивший эти наставления, но в течение долгого времени пребывавший под властью кармических следов и не имевший глубоких переживаний чистого видения мудрости, еще будет задержан своими неблагими наклонностями.

Тогда луч света сострадания не сможет удержать его и, испугавшись света, он продолжит блуждание, опускаясь все ниже.

На шестой день появятся будды пяти семейств вместе со своими супругами в окружении сопутствующих божеств. При этом одновременно воссияет свет шести измерений бытия.

Усопшего называют по имени и дают ему следующие наставления: «Сын благородного семейства, слушай внимательно. Несмотря на наставления, полученные до вчерашнего дня, когда один за другим появлялись света пяти семейств, ты из-за своих неблагих кармических следов испугался их, и поэтому оказался здесь. Теперь наблюдай внимательно.

Сейчас перед тобой одновременно окажутся пять семейств и тебя встретит сияние всех четырех мудростей — узнай его.

Сын благородного семейства, сейчас четыре цветных света четырех полностью очищенных элементов воссияют все вместе. В этот момент из чистого измерения центра, называемого Всеобъемлющее Тигле, в пространстве перед тобой первым появится будда Вайрочана с супругой. Из чистого восточного измерения Совершенная Радость засияет будда Ваджрасаттва с супругой в сопровождении своего окружения. Из чистого южного измерения, называемого Достославное, появится будда Ратнасамбхава с супругой в сопровождении своего окружения. Из чистого западного измерения лотоса, называемого Исполненное Счастья, покажется будда Амитабха с супругой и своим окружением; из чистого северного измерения Всесовершеннные Деяния покажется будда Амогхасиддхи с супругой и своим окружением.

Сын благородного семейства, помимо будд пяти семейств тебе явятся свирепые стражи врат: Виджая (Победоносный), Ямантака (Владыка Смерти), Хаягрива (Лошадиноголовый), Амритакундали (Спираль Очищения), а также стражницы врат: Анкуша (Крюк), Паша (Петля), Шринкхала (Цепь), Гхан-та (Колокольчик). Одновременно появятся шесть мудрецов-будд: Индра (Сто Жертв) — мудрец богов; Вемачитра (Яркая Одежда) — мудрец асур; Шакьямуни — мудрец людей; Дхрува-сингха (Несгибаемый Лев) — мудрец животных; Джваламукха (Рот, Изрыгающий Пламя) — мудрец прет; и, наконец, Дхарма-раджа (Царь Дхармы) — мудрец ада.

Явятся также Самантабхадра и Самантабхадри — совершенные отец и мать всех будд. Эти сорок два существа, достигшие совершенства, возникнув из самого твоего сердца, появятся перед тобой.

Они — проявления твоего чистого видения, узнай их.

Сын благородного семейства, эти чистые проявления не пришли откуда-то извне — они пребывают в центре и четырех главных точках твоего сердца, и из самого сердца они проявляются перед тобой. Они не возникают из какого-либо иного места — это энергия твоего изначально существующего состояния знания, узнай их.

Сын благородного семейства, эти образы ни велики, ни малы — они совершенны в своей гармонии. У каждого свои украшения, своя одежда, свой цвет, свои положение тела, трон и мудра. Они разделены на пять пар, и каждая окружена ореолом пятицветного света. Так вся совершенная мандала мужских и женских божеств предстает в своей целостности. Это твои йидамы — узнай их.

Сын благородного семейства, сейчас из сердца будд пяти семейств и их супруг проявятся четыре единые мудрости, изливая на твое сердце сияние, похожее на светящуюся сеть, сплетенную из солнечных лучей.

Первая — мудрость дхармадхату, белая, сияющая, пугающая. Излившись из сердца Вайрочаны, она достигнет твоего сердца. На ткани, сотканной из этих лучей света, появится тигле, белое, светящееся, подобное опрокинутому зеркалу, яркое, искрящееся, украшенное другими тигле из такого же света, которые, в свой черед, украшены другими тигле, большими и маленькими, так что нет больше ни центра, ни краев.

Из сердца Ваджрасаттвы на голубой ткани из Ясного Света зерцалоподобной мудрости воссияет тигле, подобное перевернутому сосуду, украшенное другими, большими и малыми тигле.

Из сердца Ратнасамбхавы на ткани из Ясного Света мудрости равенства появится желтое тигле, подобное опрокинутому золотому сосуду, украшенное другими большими и малыми тигле.

Из сердца Амитабхи на ткани из красного Ясного Света различающей мудрости появится красное искрящееся тигле, подобное опрокинутому коралловому сосуду, сияющее в глубоком свете мудрости, яркое и блестящее, украшенное другими тигле, которые, в свой черед, украшены большими и малыми тигле, так что не видно ни центра, ни краев. Они тоже прольют сияние на твое сердце.

Сын благородного семейства, все это возникнет из энергии твоего состояния знания, а не из какого-то другого места — не привязывайся, не бойся. Оставайся в состоянии, не омраченном мыслями, — так ты соединишься со всеми образами и лучами света и обретешь просветление.

Сын благородного семейства, если не появляется зеленый свет мудрости, совершающей деяния, то причина в том, что энергия мудрости твоего состояния знания не достигла совершенства.

Сын благородного семейства, это — видение четырех соединенных мудростей, тайная дорога Ваджрасаттвы. В этот момент припомни наставления и советы своего учителя. Если ты вспомнишь их смысл и доверишься прошлым переживаниям практики, то распознаешь эти мудрости. Словно произойдет встреча матери с сыном или встреча со старыми знакомыми. Оставив всякие сомнения, ты узнаешь свое видение и ступишь на путь чистой дхарматы. Благодаря этой вере ты погрузишься в непрерывное состояние созерцания и, войдя в великое самосовершенство состояния знания, станешь совершенным неизменным буддой в состоянии самбхогакаи.

Сын благородного семейства, вместе с разными светами мудрости появятся разные света неясных и иллюзорных видений шести миров: тускло-белый свет богов, тускло-красный свет завистливых богов, тускло-голубой свет людей, тускло-зеленый свет животных, тускло-желтый свет прет и тускло-серый свет ада.

Они проявятся одновременно со светом чистых мудростей; в этот миг не позволяй им привлечь тебя, завладеть тобой, оставайся расслабленным, пусть твой ум бездействует. Если ты испугаешься света мудростей и тебя, напротив, привлечет свет шести нечистых состояний бытия — свет круговорота перерождений, ты родишься существом, принадлежащим к одному из них, и погрузишься в бездонную скорбь океана сансары.

Сын благородного семейства, если ты не получил Введения благодаря наставлениям своего учителя, то испугаешься чистого света мудростей и видений и тебя привлечет нечистый свет мира перерождений. Не допускай этого, оставайся верен чистому свету мудрости, яркому и сияющему.

Думай с благоговением, что это лучи света сострадания и мудрости будд пяти семейств, обретших блаженство и пришедших поддержать тебя состраданием, — найди в них прибежище.

Не дай привлечь себя свету шести иллюзорных состояний, не желай его, а, глубоко сосредоточившись, молись буддам пяти семейств вместе с их супругами:

Увы, когда из-за пяти сильных ядов
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть Достославные Победоносные и пять семейств ведут меня,
А их высокочтимые супруги следуют за мной
По пути света четырех единых мудростей.
Прошу спасти от светов, которые влекут меня
В шесть измерений бытия,
И помочь одолеть опасную тропу ужасного бардо».

Повторяя эту молитву и узнавая собственное видение, обладающий высшими способностями входит в него без двойственности и достигает реализации.

Человек средних способностей достигает освобождения, узнавая самого себя благодаря глубокой вере, а люди низших способностей обретают просветление с помощью тайной дороги Ваджрасаттвы благодаря очищающей силе полной молитвы, раскрывающей смысл четырех единых Мудростей, и тем пресекают перерождение в шести мирах бытия. Многие существа обретают знание и освобождаются, ясно узнав проявления мирных божеств.

Люди же непорядочные, злые, не имеющие никакого опыта учения, нарушавшие обеты и те, кто позволил карме ввести себя в заблуждение, даже получив эти наставления, все еще ничего не распознают и продолжают свой путь вниз. Поэтому на седьмой день за ними придут божественные видъядхары из чистого измерения Небесная Радость. Одновременно навстречу им явится свет, влекущий их в мир животных, — следствие ничтожества и неведения. В этот момент усопшего называют по имени и дают следующие наставления: «Сын благородного семейства, слушай внимательно. В течение седьмого дня появится многоцветный свет, чистое состояние твоих кармических следов; вместе с ним из чистого измерения Небесная Радость навстречу тебе придут божественные видьядхары.

В центре мандалы среди лучей радужного света появится высший видьядхара, достигший высшего совершенства владыка Цветок Лотоса Танца. Его тело сияет светом пяти цветов, он танцует со своей супругой — красной дакини, держит в руках нож в форме полумесяца и череп, наполненный кровью; его движения и взгляд обращены к небу.

С восточной стороны мандалы возникает Видьядхара, Пребывающий на Бхуми [10], — белый, с лучистой улыбкой, он танцует со своей супругой, белой дакини, держит нож в форме полумесяца и череп, наполненный кровью; его движения, жесты и взгляд обращены к небу.

С южной стороны мандалы возникает Видьядхара Владыка Жизни — желтый, прекрасный, танцующий с супругой, желтой дакини, он держит нож в форме полумесяца и череп, наполненный кровью; движения, жесты и взгляд обращены к небу.

С западной стороны мандалы возникает Видьядхара Великого Символа — красный, с сияющей улыбкой, танцующий с супругой, красной дакини, с ножом в форме полумесяца и черепом, наполненным кровью; движения, жесты и взгляд обращены к небу.

С северной стороны мандалы — Саморожденный Видьядхара, зеленый, улыбающийся и в то же время гневный. Он танцует с супругой, зеленой дакини, держит нож в форме полумесяца и наполненный кровью череп; его движения, жесты и взгляд обращены к небу.

Вокруг видьядхар — бесчисленные сонмы дакини: дакини восьми кладбищ, дакини четырех семейств, дакини трех миров, дакини десяти направлений, дакини двадцати четырех святых мест [11]; герои и героини, слуги, защитники Дхармы. Все они облачены в костяные украшения, держат барабаны, трубы из костей, черепа, флаги из кожи юношей, зонты и ленты из человеческой кожи, разные музыкальные инструменты. Звуками они заполнят все пространства вселенной, которые начнут вибрировать, содрогнутся и затрепещут. Из всего этого родится музыка столь громкая, что голова может расколоться, и на тысячи танцев они будут приглашать тех, кто сдержал обеты, и наказывать тех, кто их нарушил.

Сын благородного семейства, из измерения неведения выйдет из сердца пяти видьядхар свет пяти цветов естественной мудрости, чистое состояние твоих кармических следов. Он проникнет в твое сердце, проявившись как ткань из цветных нитей, столь ослепительный, блестящий, сверкающий, светящийся и волнующий, что твои глаза не смогут его вынести.

В то же время покажется тускло-зеленый свет измерения животных. И в силу иллюзорных наклонностей кармы ты испугаешься и ускользнешь от света пяти цветов, привлеченный тусклым светом измерения животных. Не бойся яркого сияющего света пяти цветов, не ужасайся — распознай в нем собственную мудрость. Из этого света, рокоча и многократно повторяясь подобно раскатам тысячи громов, в сопровождении устрашающих звуков гневных мантр, возникают все звуки Дхармы. Не бойся их, не убегай.

Узнай это проявление энергии твоего состояния знания, не дай привлечь себя тусклому свету, не желай его, не испытывай к нему привязанности. Если это случится, ты попадешь в мир животных, где царит неведение, и будешь испытывать бесконечное страдание неволи и собственной тупости.

Не попадайся, не дай ему себя увлечь! Будь предан ясному сияющему свету пяти цветов и постарайся глубоко сосредоточиться на победоносных видьядхарах, божественных учителях, думая так:

Божественные видьядхары, герои и дакини пришли, чтобы забрать меня в чистую небесную обитель. Прошу вас, приютите в своем уме меня и всех тех, кто не накопил заслуг и не сумел ничего распознать, хотя до сих пор божества пяти семейств татхагат трех времен (настоящего, прошлого и будущего) поддерживали нас лучами света своего сострадания.

О вы, божественные видьядхары, не дайте мне опуститься вниз, но примите меня с состраданием.

Повторяй с усердием и благоговением такую молитву:

О божественные видьядхары, думайте обо мне
И с большой любовью ведите меня по пути.
Когда из-за сильных кармических наклонностей
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Ведите меня, видьядхары и герои,
А вы, дакини, их супруги, следуйте за мной
По пути света изначальной ясной мудрости!
Помогите мне преодолеть страх пропасти бардо
И введите меня в чистую обитель Небесной Радости.

С глубоким благоговением произнося эту молитву, можно раствориться в радужном свете в сердце божественных видьядхар и, без сомнения, родиться в чистом измерении Небесная Радость. Благодаря этому люди, имеющие с ними духовную связь, узнают и легко освобождаются. В этот момент непременно освобождаются даже те, кто имеет неблагие кармические наклонности.

Здесь заканчивается та часть «Высшего освобождения путем слушания», которая включает в себя «Введение в Ясный Свет бардо момента смерти» и «Введение в мирное бардо дхар-маты ».

Итхи Самая Гья Гья Гья.

Теперь пришел черед наставлений о способе проявления бардо гневных божеств.

До сих пор были описаны семь ступеней бардо мирных божеств. Поскольку во время каждой из них постепенно, по частям, давались наставления, возможно, что на каком-то уровне произошло узнавание и усопший смог достичь безграничного освобождения.

Хотя многие таким образом достигают освобождения, есть и другие, чья неблагая карма особенно тяжела, препятствия и помехи особенно прочны, а <кармические> наклонности устойчивы. Их круг иллюзии и неведения не исчерпывается и, даже получив точные наставления, они не могут освободиться и продолжают опускаться все ниже.

В бардо, после встречи с мирными божествами — видьяд-харами и дакини, появляются пятьдесят восемь пылающих гневных божеств, пьющих кровь (херук). Это не кто иные, как мирные божества, проявляющиеся в другом облике.

Таково бардо гневных божеств, в котором существ гнетет страх и им становится все труднее что-либо распознать. Они не постигают изначального состояния знания. Слабые и потерянные, они, тем не менее, легко освобождаются даже при малейшем узнавании, поскольку возникновение пугающих видений не дает уму отвлечься — он бдителен и сосредоточен.

Если в этот момент не получить соответствующих наставлений, не поможет даже необъятный океан знаний. Даже учителя, всю жизнь соблюдавшие монашеские обеты, и великие ученые-философы теряют ориентацию, ничего не распознают и продолжают блуждать в круговороте перерождений. Конечно, чаще всего это случается с обычными людьми, которые, желая избежать великого страха, низвергаются в низшие состояния и страдают. Но практикующий тантру, даже наименее продвинутый, увидев божеств, пьющих кровь, не испугается — для него это будет словно встреча со старыми знакомыми. Не сомневаясь, он узнает в них своих йидамов и, без всякой двойственности соединившись с ними, обретет реализацию. Это происходит потому, что, занимаясь практикой, он созерцал облик херук, молился им и воздавал им почести подношениями. Теперь, хотя прежде он видел лишь их изображения, живописные и скульптурные, он узнаёт их в образах, которые предстают перед ним, и достигает освобождения.

Бывает, что ученые, изучавшие науки в монастырях, и философы, пытавшиеся практиковать Дхарму и хорошо умевшие объяснять теорию, в момент смерти не оставляют знаков в виде ценных реликвий [12], радужного света и тому подобного. Это значит, что при жизни они не сумели глубоко понять тантры, толковали их неправильно, а потому, не зная тантрийских божеств, не способны узнать их, попав в бардо. Когда внезапно возникают никогда ранее не виданные образы, они воспринимают их как нечто враждебное, ощущают в себе зарождение сильного гнева, вызванного вторичными причинами, и низвергаются в низшие состояния бытия. Это главная причина, по которой те, кто соблюдал монашеские обеты, и философы, даже обладавшие высокими способностями, но не практиковавшие Тантру, не оставляют знаков: реликвий, радужного света и прочего.

Последователь же Тантры, даже мало продвинутый, отличавшийся при жизни грубым поведением, невоспитанный и не умевший применять тантрийские учения на практике, в этой точке бардо без сомнений и без оглядки достигает освобождения лишь только потому, что чтил тантры. Даже если при жизни его поведение не было высоконравственным, умирая, он оставляет какой-нибудь знак вроде драгоценных реликвий, радужного света и подобного — столь велика благотворная сила учения Тантры.

Последователю Тантры со способностями выше среднего уровня, который выполнял медитации как стадии зарождения, так и стадии завершения, практиковал сердечную мантру и так далее, не придется блуждать до бардо дхарматы — как только дыхание прекратится, видьядхары, герои и дакини явятся, чтобы увести его в чистое измерение Небесная Радость. В знак этого небо становится чистым и светлым, тело практика растворяется в радужном свете, появляется дождь из цветов, запах благовоний, раздаются звуки музыки, видны лучи света, остаются реликвии и пр. Таковы знаки.

Те же, кто следовал монашеским обетам, учителя философии, практики Тантры, нарушившие свои обеты, и обычные люди не имеют иного способа освобождения, нежели с помощью «Высшего освобождения путем слушания».

Те же, кто практиковал учения Великого Совершенства, Великого Символа и т. д., узнают Ясный Свет в бардо момента смерти и реализуют дхармакаю — для них не понадобится читать «Высшее освобождение путем слушания».

Те, кто узнает Ясный Свет в момент смерти, достигают реализации в состоянии дхармакаи. Те, кто узнает его в бардо дхарматы, когда появляются мирные и гневные видения, достигают реализации в состоянии самбхогакаи. А те, кто узнает его в бардо бытия, достигают реализации в состоянии нирма-накаи и перерождаются в высшем состоянии, где они будут иметь возможность встретить это учение. И поскольку совершенные ими действия продолжают влиять на будущую жизнь, «Высшее освобождение путем слушания», учение, способствующее освобождению без медитации, благодаря одному лишь слушанию, — это глубокое учение, направляющее тех, у кого большие препятствия на тайном пути, учение, мгновенно приводящее к совершенному просветлению. Те, к кому оно приходит, не могут быть осуждены на муки.

Нужно громко прочитать этот текст и «Освобождение путем надевания»; они — как украшенная бирюзой золотая мандала.

Теперь, когда понятна необходимость «Освобождения путем слушания», расскажем, как проявляется бардо гневных божеств.

Снова трижды зовут усопшего по имени и произносят такие слова: «Сын благородного семейства, слушай внимательно. До сих пор ты имел дело с проявлением бардо мирных божеств, но ты его не узнал и продолжал блуждать. Теперь, на восьмой день, тебе явятся херуки — гневные божества, пьющие кровь. Узнай их.

Сын благородного семейства, из твоего мозга возникнет достославный Будда-Херука и предстанет пред тобой ясно и отчетливо. Его тело темно-фиолетового цвета, у него три головы, шесть рук, четыре широко расставленные ноги, правое лицо белое, левое — красное, среднее — темно-фиолетовое. Тело его сияет как светильник, девять глаз устрашающе смотрят на тебя, брови — как молнии, зубы сверкают как медь, он раскатисто хохочет, восклицая: «ала-ла, ха-ха!» и издает сильный свист «шу-у!».

Его волосы желто-красные, всклокоченные, при движении пылают; головы украшены черепами, солнцем и луной.

Тело украшено черными змеями и окровавленными головами, шесть рук держат: первая справа — колесо, средняя — топор, нижняя — меч. Левые: первая — колокольчик, средняя — череп, нижняя — плуг. Его супруга Будда-Кродхишвари обнимает его правой рукой за шею, а левой протягивает ему череп, полный крови.

Он издает языком страшные звуки и громоподобно кричит. Огонь мудрости возгорается от ваджр, сияющих среди его волос. Он <стоит> на троне, покоящемся на гаруде, одна нога согнута, другая выпрямлена.

Не бойся его, не поддавайся страху и смятению. Узнай, что это проявление твоего состояния знания, твоего йидама. Не бойся. В действительности это будда Вайрочана вместе с супругой, не пугайся. Узнать их — все равно что освободиться».

При этих словах усопший, узнав йидама, полностью соединится с ним и обретет реализацию будды в состоянии самбхогакаи. Но если он, испугавшись, не узнаёт его и убегает, то на девятый день к нему придет херука, проявление семейства Вадж-ра. Тогда усопшего окликают по имени и объясняют: «Сын благородного семейства, слушай внимательно. На девятый день божество, пьющее кровь, из семейства Ваджра, благословенный Ваджра-Херука, возникнет из восточной стороны твоего мозга и явится тебе. У него темно-синее тело, три головы, шесть рук, четыре ноги, правое лицо белое, левое — красное, среднее — синее; в первой из трех рук с правой стороны вадж-ра, в средней — череп, в третьей — топор, в первой руке слева — колокольчик, в средней — череп, в третьей — лемех. Его супруга Ваджра-Кродхишвари, обняв его за шею правой ру
кой, левой протягивает ему череп, полный крови.

Не бойся его, не поддавайся страху и смятению. Узнай: это проявление твоего состояния знания, твой йидам. Не бойся его, но отнесись к нему с доверием и почтением: ведь в действительности это блаженный Ваджрасаттва с супругой. Узнать их — все равно что освободиться».

При этих словах усопший узнаёт йидама и, соединившись с ним, обретает реализацию будды в состоянии самбхогакаи.

Тот же, кто пребывает в еще более глубокой тьме, убежит, охваченный страхом, не узнав их, и на десятый день ему явится херука из семейства Ратна.

Усопшего окликают по имени и объясняют ему: «Сын благородного семейства, слушай внимательно. На десятый день божество, пьющее кровь, из семейства Ратна, блаженный Рат-на-Херука, появится пред тобой из южной стороны твоего мозга.

Тело его темно-желтого цвета, у него три головы, шесть рук, четыре ноги. Правое лицо белое, левое — красное, среднее — темного огненно-желтого цвета. В первой из трех правых рук _ драгоценность, в средней — трезубец, в третьей — палка; в первой левой — колокольчик, в средней — череп, в третьей _ трезубец. Его супруга Ратна-Кродхишвари, обняв его за шею правой рукой, левой подносит ему череп, полный крови. Не ужасайся, не бойся всего этого. Распознай, что это проявление твоего состояния знания, твой йидам. Не бойся его, доверься ему, ведь на самом деле это будда Ратнасамбхава с супругой. Узнать их — все равно что освободиться».

При этих словах усопший узнаёт йидама и, соединившись с ним, обретает реализацию будды.

Но если, несмотря на эти объяснения, из-за своих неблагих кармических следов он в ужасе бежит, не узнавая йидама и Ямантаку, Владыку смерти, то на одиннадцатый день к нему придет херука из семейства Падма.

Тогда усопшего окликают по имени и объясняют ему: «Сын благородного семейства, слушай внимательно. На одиннадцатый день божество, пьющее кровь, из семейства Падма, блаженный Падма-Херука, появится перед тобой вместе с супругой, возникнув из западной части твоего мозга.

У него тело темно-красного цвета, три головы, шесть рук, четыре ноги. Правое лицо белое, левое — синее, среднее — темно-красное. В первой из трех правых рук — цветок лотоса, в средней — трезубец, в последней — палка. В первой слева он держит колокольчик, в средней — череп, полный крови, в последней — маленький барабан. Его супруга Падма-Кродхишвари обнимает его правой рукой за шею, а левой подносит череп, полный крови.

Не пугайся, не поддавайся страху и смятению. Будь понятливым, признай, что все это — проявление твоего состояния знания. Это твой йидам, не бойся его, отнесись к нему с почтением, так как на самом деле он — блаженный Амитабха с супругой. Узнать их — все равно что освободиться ».

При этих словах усопший узнает йидама и, соединяясь с ним, обретает реализацию будды.

Но если, несмотря на эти наставления, из-за своих неблагих кармических следов он в ужасе бежит и не узнает йидама, то на двенадцатый день навстречу ему выйдет херука из семейства Карма, вместе с гаури, пишачи и ишвари [13]. Если усопший не узнает их, устрашится, тогда нужно еще раз окликнуть его по имени и снова объяснить: «Сын благородного семейства, слушай внимательно. На двенадцатый день божество, пьющее кровь, из семейства Карма, блаженный Карма-Херука, явится тебе с супругой, возникнув из северной части твоего мозга.

У него темно-зеленое тело, три головы, шесть рук, четыре ноги. Его правое лицо белое, левое — красное, а то, что в посредине — устрашающего темно-зеленого цвета. В первой из правых рук он держит меч, в средней — трезубец, в третьей — палку. В первой слева — колокольчик, в средней — чашу из черепа, в последней — плужный лемех. Его подруга Карма-Кродхишвари обнимает его за шею правой рукой, а левой протягивает ему череп, полный крови.

Не бойся, не поддавайся страху и смятению. Узнай в нем своего йидама. Не страшись его, отнесись к нему с почтением, ведь на самом деле это благословенный Амогхасиддхи с супругой. Узнать их — все равно что освободиться».

При этих словах усопший узнает йидама и, соединившись с ним, обретает реализацию будды.

Следуя наставлениям учителя, он узнает в этих видениях проявление энергии собственного состояния знания и освободится. Так человек пугается чучела льва, приняв его за живого, но обнаружив, что опасности нет, больше не чувствует страха.

Так и усопший: когда перед ним предстают божества, пьющие кровь, с огромными головами, могучие, огромные, как небо, он цепенеет от страха, но выслушав наставления, сразу же узнает их как собственные проявления или как своих йидамов. Ясный свет, который он созерцал при жизни, и спонтанный Ясный Свет, возникающий в этот миг, встречаются, как мать и сын. Самоосвобождающее сияние его собственного ума само собой возникает перед ним, как давний друг, и он достигает самоосвобождения.

Если человек, даже хороший, не следует этим наставлениям, он вернется назад, чтобы блуждать в круговороте перерождений, и тогда, возникнув из его мозга, явятся восемь гневных гаури и пишачи с разными головами.

Усопшего окликают по имени и объясняют: «Сын благородного семейства, слушай внимательно: перед тобой появятся восемь гаури, возникшие из твоего мозга, — не бойся их.

Из восточной части твоего мозга появится белая гаури, правой рукой она, словно жезл, высоко вздымает труп, а левой держит чашу из черепа, полную крови. Не пугайся. С южной стороны появится желтая гаури со стрелой, вложенной в тетиву. С западной — Прамоха, красная; она, словно знамя, держит крокодила. С северной стороны — черная Ветали держит ваджру и чашу из черепа, полную крови. С юго-востока — Пуккаси, красновато-желтого цвета; в левой руке она держит череп, полный крови, правой рукой она ваджрой помешивает кровь и пьет. С юго-запада — Гашмари, темно-зеленая, в левой руке она держит череп, наполненный кровью, которую помешивает ваджрой, находящейся в правой руке. С северо-запада — Чандали, светло-желтая; она обезглавливает тело и пожирает его, сжимая сердце в правой руке. С северо-востока — Шмашани с темно-синим телом; она отделяет голову от тела и пожирает то и другое. Эти восемь гаури основных мест, окружающие пятерых херук, пьющих кровь, возникнут из твоего мозга и явятся пред тобой. Не бойся их.

Сын благородного семейства, слушай внимательно. Вслед за гаури тебе явятся восемь пишачи святых мест.

С востока явится Сингхамукха, Голова Льва, темно-фиолетового цвета, руки ее скрещены на груди. Она прижимает к губам труп и потряхивает гривой. С юга — Ягхримукха, Голова Тигра, красного цвета, с руками, скрещенными внизу, пристально смотрит и скрежещет зубами. С запада — Шригала-мукха, Голова Лисицы, черного цвета, в правой руке держит бритву, левой поддерживает внутренности, пожирая их и лакая кровь. С севера — Шванамукха, Голова Волка, темно-синего цвета, с пронзительным взглядом, обеими руками подносит ко рту труп. С юго-востока — Гридрамукха, Голова Черного Грифа, светло-желтого цвета, на спине держит огромный труп, а в руке сжимает скелет. С юго-запада — Канхамукха, Голова Сокола, темно-красного цвета, на спине держит большой труп. С северо-запада — Какамукха, Голова Ворона, черного цвета, в левой руке держит череп, в правой — меч, пожирает легкие и сердце. С северо-востока — Улумукха, Голова Филина, правой рукой сжимает ваджру, левой — меч и поедает мясо.

Эти восемь пишачи святых мест, окружающие пятерых херук, появятся перед тобой, возникая из твоего собственного мозга. Не бойся их, распознай во всем, что проявляется, спонтанно проявляющуюся энергию твоего состояния знания.

Сын благородного семейства, четыре женских божества, охраняющие врата, возникнут изнутри твоего мозга и появятся пред тобой. Узнай их. Из восточной стороны твоего мозга возникнет Анкуша с головой лошади, с железным крюком <в правой> и черепом, полным крови, в левой руке. С юга возникнет Паша с головой свиньи; она желтого цвета, держит аркан. С запада — Шринкхала с головой льва, красного цвета, держит железную цепь; с севера — Гханта, с головой змеи, зеленого цвета, держит колокольчик. Эти четыре женских божества, стражницы врат, явятся тебе, возникнув из твоего собственного мозга; узнай в них своих йидамов.

Сын благородного семейства, вокруг тридцати гневных херук возникнут из глубины твоего мозга одна за другой двадцать восемь ишвари, многоголовые, с множеством символов. Не пугайся их. Узнай все, что является как видение энергии твоего состояния сознания. Теперь, когда ты достиг этой основной точки бардо, вспомни советы учителя.

Сын благородного семейства, шесть йогини востока возникнут из глубины твоего мозга, не бойся их. Вот они: Ракшаси с головой яка, коричнево-красного цвета, с ваджрой в руке; Брами с головой змеи, оранжевого цвета, с колесом в руке; Махадэви с головой леопарда, темно-зеленого цвета, с трезубцем в руке; Лобха, Скряга, с головой ласки, синего цвета, с колесом в руке; Кумари, Девица, с головой снежного медведя, с короткой стрелой в руке; Индра, с головой бурого медведя, белого цвета, держит петлю из кишок.

Сын благородного семейства, шесть йогини юга, возникнув из твоего мозга, предстанут пред тобой: Ваджра с головой свиньи, желтого цвета, с бритвой в руке; Шанти, Покой, с головой водяного чудовища, красного цвета, держит в руке сосуд; Амрита, Нектар, с головой скорпиона, красного цвета, держит в руке цветок лотоса; Чандра, Луна, с головой сокола, белого цвета, держит в руке ваджру; Данда, Булава, с головой лисицы, темно-зеленого цвета, вздымает булаву; Ракшаси, Демоница, с головой тигра, темно-желтого цвета, держит в руке череп, полный крови.

Сын благородного семейства, шесть йогини запада, возникнув из глубины твоего мозга, предстанут пред тобой — не бойся их. Вот они: Бхакшини, Пожирательница, с головой грифа, темно-зеленого цвета, держит булаву; Рати, Удовольствие, с головой лошади, красного цвета, держит обрубок трупа; Ма-хабала, Великая Сила, с головой орла, белого цвета, держит булаву; Ракшаси, Демоница, с головой собаки, красного цвета, держит отточенную бритву; Кама, Желание, с головой удода, красного цвета, со стрелой на натянутой тетиве; Васуракша, Защитница Благоденствия, с головой лани, зелено-красного цвета, с сосудом в руке.

Сын благородного семейства, шесть йогини севера, возникнув из твоего мозга, предстанут пред тобой. Не пугайся. Вот они: Ваюдэви, Богиня Ветра, с головой волка, синего цвета, вздымающая знамя; Нари, Женщина, с головой горного козла, красного цвета, с заостренным колом в руке; Варахи, Веприца, с головой свиньи, с петлей в зубах; Ваджра, с головой ворона, красного цвета, держит кожу ребенка; Махахастини, Слониха, с головой слона, темно-зеленого цвета, держит труп и пьет его кровь; Варунадэви, Богиня Воды, с головой змеи, синего цвета, держит клубок змей.

Сын благородного семейства, слушай внимательно. Пред тобой предстанут, возникнув из глубины твоего мозга, четыре йогини, стражницы врат. С востока возникнет Белая Ваджра, с головой кукушки, с железным крюком в руке; с юга — Желтая Ваджра, с головой козы, с петлей в руке; с запада — Красная Ваджра, с головой льва, с железной цепью в руке; с севера — Темно-зеленая Ваджра, с головой змеи, с колокольчиком в руке. Эти четыре йогини, стражницы врат, возникнут изнутри твоего мозга и предстанут перед тобой.

Узнай двадцать восемь ишвари как спонтанное проявление энергии саморожденных образов гневных херук.

Сын благородного семейства, узнай в мирных божествах проявление дхармакаи как аспект пустоты. Узнай в гневных божествах проявление самбхогакаи как аспект ясности.

Когда изнутри твоего ума возникнут пятьдесят восемь божеств, пьющих кровь, если ты узнаешь их как проявление сияния твоего собственного состояния знания, то мгновенно проявишь состояние будды, неотделимого от божеств, пьющих кровь.

Сын благородного семейства, если по причине своей привязанности ты не узнаешь эти видения, то убежишь и снова ввергнешь себя в страдание. Если ты их не узнаешь, херуки покажутся тебе Владыками Смерти, ты испугаешься их, впадешь в смятение, испытаешь растерянность и слабость; твои видения примут демонические формы, и ты продолжишь блуждание в круговороте перерождений. Если же не будешь испытывать привязанность и не дашь себя запугать, твоему страданию придет конец.

Сын благородного семейства, хотя самые большие тела этих мирных и гневных божеств огромны как небо, средние — как гора Меру [14], а самые маленькие — в восемнадцать раз больше обычного человеческого тела, не пугайся их. Все это проявится в виде света и образов, и если ты узнаешь в них естественный свет своего состояния знания, то неразрывно соединишься с этим светом и с этими образами и обретешь реализацию будды.

Сын, узнай во всех видениях, даже самые страшных, собственные проявления — узнай их как Ясный Свет естественного сияния твоего собственного состояния знания.

Если ты это сделаешь, то несомненно обретешь состояние будды, и это совершенное состояние проявится в одно мгновение, помни!

Сын благородного семейства, если сейчас ты не узнаёшь и испытываешь страх, все мирные божества проявятся в образе Махакалы, а все гневные — в образе Дхармараджи, Владыки Смерти, и, поскольку твои видения преобразятся в демонов, ты будешь продолжать блуждать в страдании.

Сын благородного семейства, если ты не узнаешь в божествах свои собственные видения, то, даже если ты практиковал Дхарму целую кальпу и знаешь все сутры и тантры, ты не обретешь состояние будды.

И напротив, если ты узнаешь в них свои видения, достаточно будет одного сущностного совета или одного слова, чтобы ты обрел состояние будды.

Если же не распознаешь, что это твои собственные видения, то в момент смерти или во время бардо дхарматы они явятся тебе в образе Дхармараджи, Владыки Смерти.

Самые большие Владыки Смерти — величиной с небо, средние — как гора Меру; они заполнят всю вселенную. Нижняя губа между зубами, стеклянные глаза, волосы завязаны узлом на затылке, огромный живот, тонкая шея, — сжимая в руках трамшинг (khram shing) [15], облизывая черепа, отрывая головы и другие части тела, они с воплями: «Бей, убивай!» явятся, заполнив всю вселенную.

Сын благородного семейства, когда так проявятся твои собственные видения, не бойся, ведь твое тело — это психическое тело, созданное твоими кармическими следами, и, даже если тебя убьют и разорвут на куски, ты не сможешь умереть. В действительности ты сам — проявление пустоты; не стоит ужасаться и страшиться: Владыки Смерти тоже возникают из света твоего состояния знания, они не материальны. Пустота не может разрушить пустоту.

Очевидно, что все мирные и гневные божества, те, что пьют кровь и предстают в ужасном обличье, радужный свет, устрашающие формы Властителей Смерти — все это нематериально, все возникает из энергии твоего состояния знания. Если, полностью слившись с ней, ты узнаешь их такими, какие они есть, то освободишься от страха и растерянности и обретешь реализацию будды. Но если случится так, что ты их не узнаешь, думай с почтением, что это твои йидамы, пришедшие на опасную тропу бардо, чтобы пригласить тебя, и найди в них прибежище.

Вспомни о Трех Драгоценностях, вспомни своего йидама, кем бы он ни был, и взывай к нему, обращаясь по имени: «Драгоценный йидам, пока я блуждаю в бардо, поддержи меня своим состраданием!»

Назови по имени своего учителя и взывай к нему так: «Учитель, пока я блуждаю в бардо, поддержи меня своим состраданием, не оставь меня!»

А взывая к херукам, усердно произноси такую молитву:

Увы, пока из-за кармических причин
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Впереди множество Победоносных Будд, мирных и гневных,
А позади — женские гневные божества Дхату-Ишвари;
На пути света победы над всяким страхом
Прошу помочь мне одолеть опасную тропу устрашающего бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства.
Когда вдали от дорогих друзей я блуждаю один
Среди проявлений пустых образов, порожденных умом,
Да даруют мне все будды силу своего сострадания
И не дадут мне страдать от кошмарного ужаса бардо,
Дабы я без страха узнал самого себя,
Когда проявятся пять сияющих светов мудрости,
Дабы я со спокойным доверием узнал бардо,
Когда проявятся мирные и гневные божества.
Когда я страдаю под гнетом неблагих деяний,
Да облегчит мой йидам мои страдания.
Когда как грохот тысячи громов слышится звук дхариаты,
Да превратится он в звук шести слогов.
Когда, бездомный, следую за своей кармой,
Да станет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания.
Когда я страдаю из-за проявления кармических следов,
Да возникнет созерцание счастья и света.
Да не будут враждебны мне пять элементов,
Да увижу я обители пяти будд».

С благоговением читай эту молитву, и все страхи и ужасы исчезнут, и ты, несомненно, обретешь реализацию будды в состоянии самбхогакаи. Очень важно, чтобы ты не отвлекался.

Эти слова повторяют три или семь раз, и, хотя препятствия могут быть большими, а еще не исчерпанная карма — неблагой, в этот миг усопший не может не освободиться.

Но если, несмотря на все, что для него сделано, он не освобождается благодаря узнаванию, ему придется продолжать <скитания> в третьем бардо — бардо бытия, точные наставления о котором будут даны далее.

Итак, много или мало человек занимался практикой, в момент смерти он испытывает сильный страх, большую растерянность, а потому нет для него иного метода, чем «Освобождение путем слушания». Тому же, у кого самый большой опыт, сразу после того, как сознание и тело расстанутся, явится путь дхарматы.

Те, кто в течение жизни узнал истинную природу собственного сознания и имел соответствующие переживания, будут очень сильны, когда воссияет Ясный Свет бардо момента смерти. Вот почему так важно при жизни заниматься практикой.

Кто при жизни созерцал тантрийские божества, используя прямой метод <завершения> или метод зарождения, тот очень силен, когда в бардо дхарматы появляются мирные и гневные видения.

Поэтому очень важно еще при жизни хорошо упражнять ум в «Освобождении путем слушания».

Этим «Освобождением» очень важно овладеть, совершенствуясь в нем, читая, уча наизусть с максимальной точностью. По правилам, практикой нужно заниматься три раза в день.

Смысл слов должен быть столь ясен в уме, что, пусть даже вас преследует сотня убийц, вы не должны его утратить.

Таково «Великое самоосвобождение путем слушания»; даже совершивший пять крайне неблагих деяний, сумев его услышать, без сомнения, достигнет освобождения.

Поэтому его широко распространяют, читая при большом стечении людей.

Поскольку в бардо сознание становится в девять раз яснее, в это время можно вспомнить ото учение о> самоосвобождении, не забыв ни единого слова, даже если слышал его всего один раз и не понял смысла. Именно поэтому его произносят на ухо всем людям при жизни, его читают у изголовья больных, возле тела усопших и широко распространяют.

Встреча с этим учением — большая удача. Вряд ли тот, кто не накопил заслуг и не очистился от всех препятствий, сможет с ним встретиться, а если и встретится, то вряд ли его поймет. Если же слышишь его, и в уме не возникают ошибочные представления, то легко достигнешь освобождения.

Поэтому его воспринимают с любовью, в нем суть всех учений.

Конец введения в бардо дхарматы — «Высшее освобождение путем слушания в бардо» — учение о бардо, дарующее освобождение, стоит лишь его услышать или увидеть, открытое сиддхой Карма Лингпой в окрестностях горы Гамподар близ реки «Золотоносная» (Янцзы).

Великое освобождение путем слушания

Наставления по бардо бытия

Теперь следуют ясные наставления по бардо бытия, называемые «Великое освобождение путем слушания».

Почтительно приветствую
Гуру, Дэва, Дакини — собрание божеств.

Только что было дано объяснение бардо дхарматы, теперь следует объяснение бардо бытия.

Были даны многочисленные объяснения по поводу бардо дхарматы, но за исключением тех, кто много практиковал, был хорошо знаком с учением и длительно накапливал благие деяния, всем остальным: тем, кому страх и власть неблагой кармы затрудняют узнавание, кто не практиковал и плохо знал учение, у кого много препятствий, — необходимо, начиная с десятого дня и далее, напоминать <наставления> столько, сколько нужно.

Следует сделать подношения Трем Драгоценностям, обратиться к буддам и бодхисаттвам, дабы испросить их помощь. Затем, три или семь раз назвав имя усопшего, надлежит произнести такие слова: «Сын благородного семейства, слушай как следует и запоминай. Существа ада, боги и тело бардо — все они саморождены, но, когда во время бардо дхарматы возникли видения мирных и гневных божеств, ты не узнал в них проявления своей сущности.

Пять дней назад ты потерял сознание от страха, а когда очнулся, твое сознание было более ясным и внезапно проявилось тело, похожее на прежнее. Поэтому в тантре говорится:

Тело твое — тело бардо бытия,
Сочетающее в себе тело прежнее и будущее,
Полностью наделенное всеми чувствами,
В своем движении не встречающее препятствий;
Благодаря чудесным силам, порожденным кармой,
Зримое чистыми очами богов, имеющих ту же природу.

«Прежнее» означает, что из-за твоих былых наклонностей и привычек проявилось тело, подобное тому, из плоти и крови, что было у тебя при жизни. Оно обладает некоторыми признаками и сиянием, свойственными телу золотого века [Имеется в виду «золотой век» в понимании буддийской космологии. Согласно Винае, человеческие существа этого периода не имели материального тела — их тела состояли из света, представлявшего собой тончайшую форму материи. — Прим. ред.], — это видение психического тела, называющееся «психическое тело видения бардо».

В этот момент, если тебе предстоит переродиться среди богов, тебе явятся видения мира богов; если придется переродиться асурой, человеком, животным, претой или существом ада, тебе явятся видения, соответствующие этим состояниям.

«Прежнее» означает также, что из-за своих предыдущих наклонностей и привычек в течение четырех с половиной дней тебе казалось, что ты имеешь физическое тело, похожее на то, которое оставил.

«Будущее» означает, что потом тебе явится видение состояния, в котором тебе предстоит переродиться, — поэтому и говорится «сочетающее в себе тело прежнее и будущее».

В этот момент, какое бы видение ни возникло, не следуй за ним, не желай его, не развивай привязанность к нему. Если ты это сделаешь, то будешь и дальше страдать, блуждая по шести сферам бытия.

До вчерашнего дня возникали видения бардо дхарматы, но, не узнав их, ты был вынужден блуждать до сих пор. Постарайся теперь, не отвлекаясь, оставаться в сущностном состоянии, неподвижно пребывать в обнаженном, чистом, сияющем и пустом состоянии изначального знания, в которое ввел тебя твой учитель, и расслабься в этом состоянии за пределами привязанности и действия.

Так ты не войдешь в лоно и достигнешь освобождения.

Если же тебе не удалось узнать свое истинное состояние, сосредоточься с искренней преданностью, твердо и четко на <образе> своего учителя или йидама, кто бы это ни был, находящемся над твоей головой. Не отвлекайся. Это очень важно. Это очень важно!»

Произносят такие слова, и, если к усопшему придет узнавание, он освободится и ему не придется блуждать в шести сферах бытия. Но поскольку из-за влияния неблагой кармы узнавание затруднено, то добавляют: «Сын благородного семейства, слушай внимательно: «полностью наделенное всеми чувствами, в своем движении не встречающее препятствий» — значит, что, если даже при жизни ты был слеп, глух, хром и тому подобное, теперь, в бардо, твои глаза видят образы, уши слышат звуки и т. д.; твои чувства, острые и полноценные, стали полными, совершенными. Вот почему говорится: «полностью наделенное всеми чувствами». Это знак того, что ты мертв и блуждаешь в бардо. Узнай это состояние! Вспомни учение!

Сын благородного семейства, «не встречающее препятствий» означает, что твое тело — это психическое тело, твое сознание отделено от своей опоры, а потому у тебя нет материального тела. Теперь у тебя есть возможность беспрепятственно проходить сквозь любые предметы: дома, камни, скалы. И хотя ты не можешь войти в лоно матери и пройти через трон ваджры [16], ты способен пересечь вдоль и поперек даже гору Меру — царя гор. Это знак того, что ты блуждаешь в бардо бытия. Вспомни учение Учителя! Молись Владыке Великого Сострадания!

Сын благородного семейства, «благодаря чудесным силам, порожденным кармой» означает, что способность творить чудеса, которой ты теперь обладаешь, — не плод медитации или добродетели: она рождена силой кармы в соответствии с твоими деяниями. Ты можешь в единый миг облететь четыре континента и гору Меру и оказаться в любом месте, едва пожелаешь, одним мановением руки. Не привязывайся к разнообразным чудесным способностям, которыми ты теперь обладаешь, не привязывайся!

Можешь делать все, что придет на ум, и творить чудеса — тебя ничто не ограничивает, а поскольку нет препятствий, ты можешь проявить такую способность. Узнай это состояние и призывай учителя!

Сын благородного семейства, «зримое чистыми очами богов, имеющих ту же природу» означает: в состоянии бардо существа, объединенные одним и тем же видением, становятся видимыми друг для друга, следовательно, все, кто ожидает перерождения в мире богов, видят друг друга.

Равным образом видят друг друга все существа, имеющие одинаковую природу и ожидающие перерождения в одном из шести миров бытия. Не привязывайся к тем, кого видишь, а обрати свой ум к Великому Сострадающему.

«Зримое чистыми очами богов» значит, что помимо глаз божеств тебя могут увидеть также очень чистые глаза тех, кто практикует подлинное созерцание. Однако у них, в отличие от богов, эта способность зависит не от силы накопленных заслуг: они видят лишь тогда, когда сосредоточивают ум на этой цели, а когда отвлекаются от созерцания, теряют эту способность.

Сын благородного семейства, обладая подобным телом, ты попадешь в родные края; как во сне, встретишь знакомых тебе людей; обратишься к родным и друзьям, будешь говорить с ними, но не получишь ответа. Увидев, как плачут твои родственники и друзья, ты подумаешь: <<Я мертв, что мне делать?» — и испытаешь сильное страдание, как рыба, выброшенная на раскаленный песок.

Но бесполезно терзаться. Если у тебя есть учитель, молись ему либо своему йидаму, Владыке Великого Сострадания.

Привязанность к родным и друзьям тоже ничего тебе не даст, оставь ее! Молись Владыке Великого Сострадания, тогда страх и страдание не овладеют тобой.

Сын благородного семейства, тебя, влекомого вихрем кармы, лишенного свободы и физической опоры сознания, несет конь <кармического> дыхания, как перышко, гонимое во все стороны ветром.

Видя плачущих людей, ты скажешь: «Не плачьте, я здесь!», но никто не услышит тебя, и ты подумаешь: «Я мертв» — ив этот миг испытаешь сильную скорбь. Не терзайся так! Нет более ни дня, ни ночи, но всегда будет отблеск исчезающего света, как гаснущий на осенней заре последний луч. Ты сможешь пребывать в этом состоянии бардо одну, две, три, четыре, пять, шесть, семь недель, хотя обычно говорят, что страдания бардо бытия длятся двадцать один день. На самом деле из-за разных кармических влияний невозможно точно установить единый <для всех> срок.

Сын благородного семейства, в этот момент поднимется ужасная, невыносимая буря, с силой толкающая тебя сзади, — не бойся ее, это твое иллюзорное видение. Пред тобой предстанет густая тьма, страшная, совершенно нестерпимая, откуда послышится множество страшных криков: «Ударь! Убей!», но и теперь ты не должен пугаться.

Тот, кто накопил главным образом неблагие деяния, увидит толпу демонов — пожирателей плоти, увешанных разным оружием, которые кричат: «Убей, убей! Ударь, ударь!» — и дерутся друг с другом.

Появятся также разные дикие звери: страшные, наводящие ужас, они будут преследовать тебя. Появятся воины, они будут преследовать тебя под ураганом дождя и снега, в снежной вьюге и непроглядной тьме. Ты услышишь грохот рушащихся гор, разливающихся озер, зарождающихся циклонов, всепожирающих пожаров. Испугавшись, ты побежишь куда глаза глядят, но дорогу тебе преградят три пропасти: белая, красная и черная, страшные и глубокие, и ты вот-вот упадешь в одну из них. Сын благородного семейства, эти пропасти не настоящие, это не что иное, как гнев, привязанность и неведение. В этот миг распознай, что это бардо бытия! Призывай имя Великого Сострадающего:

О Владыка Великого Сострадания, мой гуру,
О вы, Три Драгоценности, не дайте мне пасть в низшие миры!

Произноси эту молитву со всем пылом — не забудь об этом!

Перед теми, кто накопил заслуги, кто достиг успеха и искренне практиковал Дхарму, напротив, предстанут величайшие удовольствия, и они испытают совершенную радость. Те же, кто не делал ни дурного, ни хорошего, то есть равнодушные и невежды, не испытают ни радости, ни горя, — лишь неведение и безразличие.

Что бы ни возникло, сын благородного семейства, какое бы удовольствие и счастье ты ни испытал, не питай привязанности, не желай их, но мысленно поднеси своему учителю и Трем Драгоценностям. Расстанься с привязанностью и желаниями ума.

Если проявишь чувство равностности, свободное от радости и печали, то будешь не отвлекаясь пребывать в состоянии знания Великого Символа за пределами медитации. Это очень важно.

Сын благородного семейства, тогда ты найдешь убежище под мостами, в храмах, монастырях, хижинах, ступах, но лишь на один миг: ты не сможешь остаться там надолго, так как твое сознание отделено от тела, и потому ты не сможешь задержаться ни в одном из этих мест. Ты испытаешь голод и холод, испытаешь тоску и тревогу. Твое сознание будет пугливым, рассеянным, возбужденным и неустойчивым; порой ты будешь думать: «Увы, я умер. Что мне теперь делать?» Сердце твое похолодеет, и ты испытаешь сильную и бесконечную муку, но, не имея возможности нигде остановиться, будешь вынужден блуждать. Не следуй разным побуждениям ума, а оставайся в истинном состоянии изначального знания.

В это время у тебя не будет пищи, кроме той, что будет приготовлена именно для тебя, и наступит момент, когда ты потеряешь уверенность, что имел друзей. Эти признаки указывают на то, что психическое тело блуждает в бардо бытия, и в этот момент счастье и страдание проявятся в соответствии с кармой. Ты увидишь свою родину, близких и друзей, увидишь свой труп и подумаешь: «Сейчас я мертв, что мне делать?» А твое психическое тело, сраженное горем, подумает: «Почему бы мне теперь не найти другое тело?» И тебе покажется, что ты блуждаешь повсюду в его поисках.

Но даже девять раз попытавшись войти в тот же труп, ты, проведя уже много времени в бардо дхарматы, зимой обнаружишь, что он замерз, а летом — что он сгнил. Либо твое тело уже со^жжено или похоронено твоей семьей, или скормлено птицам и хищным животным. Так что ты не сможешь получить его обратно ни из огня, ни из земли. С тяжким сердцем ты почувствуешь, что раздавлен скалами и камнями. Это страдание и есть бардо бытия, от которого ты не сможешь избавиться даже в поисках тела. Отсеки привязанность и не отвлекаясь пребывай в истинном состоянии вне действия ».

После этих наставлений освобождение в бардо <должно быть> достигнуто. Но если, несмотря на наставления, в силу неблагой кармы узнавание не наступило, усопшего снова окликают по имени и говорят так: «Сын благородного семейства, послушай. Испытываемое тобой страдание — следствие твоей кармы, и ты не можешь объяснить его никакой другой причиной — так проявляется твоя собственная карма. С благоговением молись Трем Драгоценностям, они защитят тебя. Если ты не обратишься к ним с молитвой, если ты не знаком с созерцанием Великого Символа и даже с практикой йидама, тогда появится родившееся вместе с тобой божество, которое придет, чтобы, собрав твои добрые дела, пересчитать их при помощи белых камней. Но появится также и родившийся вместе с тобой демон [17]: он будет собирать дурные дела, пересчитывая их при помощи черных камней. В этот миг ты будешь потрясен, будешь полон ужаса и страха и, трепеща, солжешь: «Я не совершал никаких дурных поступков».

Владыка Смерти посмотрит в зеркало кармы, а там появятся четкие и ясные отражения всех добродетельных и дурных поступков. Лгать бесполезно. Тогда Владыка Смерти накинет тебе на шею веревку и потащит тебя, отрубит голову, вырвет сердце, извлечет внутренности, вылижет мозг, выпьет кровь, съест твою плоть и обгложет кости; но ты не сможешь умереть. Пусть даже твое разорванное на куски тело придет в себя, быть расчлененным — большое страдание. Поэтому, когда камни будут подсчитаны, не бойся, не пугайся, не лги! Не бойся Владыки Смерти: твое тело — лишь психическое тело, ты не можешь умереть, даже если будешь убит и разорван на куски, так как по сути ты — пустота и тебе нечего бояться. Даже Владыки Смерти — это твои иллюзорные видения, образы, имеющие ту же природу пустоты; твое бренное тело — это следствие твоих наклонностей и привычек.

Пустота не может причинить вред пустоте, нематериальное не может причинить вред нематериальному. Знай, что Владыка Смерти, божества и демоны, ракши с бычьими головами не имеют реального существования, независимого от твоих иллюзорных видений.

В этот момент ты узнаёшь, что все — бардо. Оставайся в состоянии созерцания Великого Символа. Если ты не способен медитировать, внимательно наблюдай суть того, что тебя пугает; воспринимай только пустоту, сущность, которая не пребывает ни в каком конкретном месте, — это дхармакая.

Но эта пустота не есть голое отрицание: ее сущность, пугающая при одной мысли о ней, — это состояние изначального знания, чистое осознавание и ясность — самбхогакая ума. Пустота и ясность неразделимы: сущность пустоты — ясность, сущность ясности — пустота. Состояние изначального знания^ представляющее собой нераздельность ясности и пустоты, теперь чисто и явно <проявляется> в собственном состоянии вне действия — это свабхавикакая [18]. Собственная энергия этого состояния без препятствий и помех возникает повсюду в своей обнаженности — это нирманакая.

Сын благородного семейства, наблюдай так, не отвлекаясь. Как только ты узнаешь все это, обретешь реализацию в Полном Совершенстве Четырех Тел. Не отвлекайся! Здесь проходит черта, отделяющая просветленных от обычных живых существ. Это очень важный момент: если ты отвлечешься, то еще больше отдалишь время освобождения, погрязнув в трясине вечного страдания.

В один миг разделились,
В один миг — полное просветление.

И это истинно так.

До вчерашнего дня ты, пребывая в отвлечении, был растерян и, даже если тебе являлась эта часть бардо, не узнавал ее, охваченный страхом. Если ты снова отвлечешься, нить сострадания оборвется и ты окажешься в таком месте, где освобождение станет невозможным, — будь осторожен!»

Даже если усопший до сих пор ничего не узнавал, при этих наставлениях он узнает и тем самым достигнет освобождения. Если речь идет об обычном человеке, которому эта медитация не помогает, и он по-прежнему не узнает, то ему говорят: «Сын благородного семейства, если ты не умеешь выполнять такую медитацию, вспомни Великих Сострадающих: Будду, Дхарму и Сангху, — молись им и созерцай устрашающие видения, как будто это Великий Сострадающий или твой йидам. Вспомни своего учителя и тайное имя, данное тебе при посвящении, когда ты еще был в мире людей, и назови его Владыке Смерти, Царю Дхармы. Даже падение в бездну не причинит тебе вреда. Отбрось страх!»

Если усопший еще не освободился, то после этих наставлений он несомненно обретет освобождение. Однако может случиться, что узнавание не наступило. Тогда нужно предпринять следующую попытку: назвав его по имени, сказать: «Сын благородного семейства, появившиеся перед тобой видения вызовут в тебе такое состояние, в котором сильные радость и печаль будут чередоваться, как движения качелей. Но ты с самого начала не допускай мыслей о привязанности или страхе.

Если тебе суждено переродиться в состоянии более высоком, чем прежнее, то при появлении видения родных, которые в покинутом тобой месте, желая помочь тебе, приносят в жертву множество животных, ты испытаешь сильный гнев от этих нечистых видений. Если ты будешь вести себя так, то родишься в аду. Что бы ни происходило в покинутом тобой месте, не поддавайся гневу, а проникнись любовью.

Если ты будешь испытывать привязанность к вещам, принадлежавшим тебе в покинутой тобой стороне, если будешь испытывать гнев по отношению к тем, кто ими теперь владеет и пользуется, это, безусловно, низвергнет тебя в ад или в мир прет, даже если тебе предстояло родиться в раю. Пусть ты привязан к своему имуществу, снова им владеть ты не сможешь. А раз нет теперь от него никакой пользы, оставь всякое желание и привязанность. Смирись. Не будь жадным, оставь его.

Сосредоточившись на одном, думай, что ты даришь свое имущество учителю и Трем Высшим Драгоценностям, оставайся в состоянии, свободном от привязанности и желания. Когда читают посмертные ритуалы и выполняют ритуал канкани или когда для тебя проводят практику очищения низших миров, ты с помощью тонкого сверхъестественного кармического восприятия, которым обладаешь, сможешь увидеть, что поступки людей <выполняющих эти ритуалы> лишены чистоты. Эти люди словно в полусне: они отвлекаются и нарушают обеты. Такие практики и ритуалы покажутся тебе нечистыми, и в тебе возникнет неверие, сомнение и порыв к неблагим действиям, вызванные страхом. Ты подумаешь: «Увы, меня обманывают, и впрямь — меня обманывают!»

И ты поддашься отчаянию, потеряешь чистоту веры, в тебе возникнет сомнение, и в итоге ты попадешь в низшие миры бытия. Все это тебе не только не поможет, но причинит вред. Даже если покинутые тобой духовные друзья и не выполняют практики с полной чистотой, думай о них с чистой преданностью, сохраняя чистоту отношений: «Наверное, это мои видения нечисты: ведь слова Будды не могут быть таковыми. Я словно вижу в зеркале изъяны своего лица, и это ощущение растерянности вызвано силой моих нечистых видений. Что же касается практиков, то, поскольку их тело — Сангха, их голос — Дхарма, а их ум — сущностная природа Будды, я нахожу в них прибежище».

Благодаря этому все, что происходит в покинутом тобой месте, вновь станет для тебя полезным. Не забывай: очень важно иметь чистое отношение. Если тебе суждено родиться в одном из трех низших миров, то, узрев в миг возникновения видений, что твои родные там, в оставленном тобой месте, совершают чистые практики, не оскверненные ничем неблагим, и что вместе с ними совершают практику гуру и учителя с абсолютной чистотой тела, речи и ума, ты испытаешь большую радость. Именно она станет причиной твоего рождения в раю, хотя ты и должен был родиться в одном из низших миров. Значит, все это будет для тебя большим благом. Очень важно не иметь нечистого отношения, но руководствоваться преданностью, чистотой и не иметь предубеждений — будь внимателен! Сын благородного семейства, на этой стадии бардо твое сознание благородно и легко, лишено опоры. Какая бы мысль ни возникла, плохая или хорошая, она теперь очень сильна, поэтому не помышляй о неблагом, но, напротив, помни о практике благих деяний. Если практика добродетели не вошла для тебя в привычку, то придерживайся чистого отношения и будь предан. Призывай своего йидама и Владыку Великого Сострадания, молясь им с глубоким сосредоточением:

Увы, когда разлученный с сердечными друзьями
Брожу в одиночестве
И предо мной сами собой появляются
Образы пустоты,
Да не возникнет страх пугающего бардо
Благодаря вмешательству силы сострадания всех будд.
Когда моя неблагая карма повергает меня в страдание,
Да отведет его от меня мой йидам.
Когда звуки дхарматы гремят тысячью громов,
Да превратятся они в песню Шести Слогов.
Когда, не имея пристанища, я блуждаю, гонимый своей кармой,
Да будет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания.
Когда кармические следы повергают меня в страдание,
Да возникнет созерцание блаженства и Ясного Света.

Усердно повторяй эту молитву, и она непременно станет твоим проводником на пути; осознай свою подлинную <природу> — это очень важно».

Услышав эти слова, усопший <все> вспомнит и узнает и таким образом достигнет освобождения. Но это узнавание может быть затруднено из-за власти неблагой кармы, поэтому очень полезно повторять все сначала много раз. Вновь трижды назвав усопшего по имени, говорят: «Сын благородного семейства, если ты до сих пор не понял, что случилось, с этого момента тело, в котором ты пребывал в прошлой жизни, начнет растворяться и с возрастающей ясностью начнет проявляться видение того тела, которое ты обретешь в будущем. Это огорчит тебя, ты подумаешь: «Как я страдаю! Стану искать какое-нибудь тело» — и будешь метаться во все стороны, вперед, назад, ко всему, что бы ни появилось.

Тогда воссияют шесть светов шести миров бытия, и особенно ярок будет тот свет, в котором ты должен родиться вследствие своей кармы. О сын благородного семейства, слушай! Если ты спросишь, каковы эти шесть светов, знай, что свет богов — белый, свет завистливых богов — красный, свет людей — синий, свет животных — зеленый, свет прет — желтый, свет же ада — цвета дыма. И все эти света — тусклые, не сверкающие.

Сын благородного семейства, в этот миг, на этой решающей стадии бардо, чрезвычайно важно каждое слово. Созерцай каждый возникающий свет как Владыку Великого Сострадания — это важнейший момент, самый глубокий, самый существенный, потому что он может закрыть врата перерождения. Подолгу созерцай своего йидама, кто бы он ни был, как иллюзию, видение без собственной природы — так называемое чистое иллюзорное тело. Затем йидам мгновенно растворяется, и ты ненадолго остаешься в невыразимом <словами> состоянии нераздельности пустоты и ясности, вне любых представлений. Снова созерцай йидама, а затем вновь свет, поочередно. Затем растворится и ум, начиная с краев. Повсюду есть пространство — ум, повсюду есть ум — дхармакая. Оставайся свободным в состоянии недеяния, в состоянии дхармакаи, свободном от <представления> о «я».

В этом состоянии можно избежать перерождений и стать буддой, но те, чья практика была недостаточной, у кого не было переживаний созерцания, этого не поймут и, поддавшись заблуждению, поспешат и по ошибке войдут в лоно. Поэтому очень важны наставления по закрытию входа в лоно.

Снова многократно называют усопшего <по имени> и говорят: «О сын благородного семейства, если ты не понял того, что было сказано до сих пор, в этот момент в силу твоей кармы у тебя сложится впечатление, что ты движешься вверх или горизонтально, или вниз. В этот миг созерцай Владыку Великого Сострадания — помни! Как говорилось прежде, появятся видения вихря, ветра, снежной бури, града, тьмы и полчищ преследующих тебя людей. Ты бросишься бежать, поскольку те, кто не накопил благих деяний, воображают, что бегут от места страдания, а те, кто накопил заслуги, — что они достигли места благоденствия. В это время, о сын благородного семейства, тебе явятся все знаки континента и места, где ты родишься. В наставлениях содержатся многочисленные чрезвычайно глубокие сведения относительно этого момента. Слушай и не отвлекайся. Ранее ты не понял методов узнавания, и твоя практика была скудной — так пойми же теперь! Слушай. В этот момент очень важен глубокий способ закрытия входа в лоно. Есть два способа сделать это: остановить того, кто готов войти, или закрыть вход в лоно.

Первый метод заключается в том, чтобы остановить того, кто собирается войти: «Сын благородного семейства (имярек), отчетливо представь своего йидама, кто бы он ни был, как иллюзию, как видение, лишенное собственной природы, как отражение луны в воде. Если у тебя нет личного йидама, это будет Владыка Великого Сострадания. Созерцай, отчетливо его представляя. Затем йидам исчезнет, <растворяясь> от края <к центру>, и тогда, без единого объекта мышления пребывай в состоянии нераздельности пустоты и ясности. Это глубокий метод. Говорят, что благодаря ему существо не входит в лоно. Созерцай так!»

Затем следуют глубокие наставления по закрытию входа в лоно на тот случай, если созерцание йидама не остановило тебя и ты вот-вот войдешь. Слушай! В основных строках бардо есть такие слова (повторяй их за мной):

Сейчас, когда проявляется бардо бытия,
Однонаправленно сосредоточив свой ум,
Я с усердием продлю
<Благоприятные> возможности благой кармы,
И, вспомнив способ испытать отвращение,
Закрою вход в лоно.
Сейчас необходимы упорство и чистое отношение,
И, отбросив ревность, я буду созерцать учителя
Вместе с его супругой.

Громким голосом отчетливо произноси эти слова и этим пробуди свою память. Очень важно размышлять над значением этих слов и воплотить их в практику.

Слова «сейчас, когда проявляется бардо бытия» означают, что в этот момент ты блуждаешь в нем. Посмотрев в воду, ты не увидишь своего отражения, твое тело не отбрасывает тени, поскольку у тебя нет материального тела из плоти и крови, а это признаки психического тела, блуждающего в бардо бытия.

Слова «однонаправленно сосредоточив свой ум» означают, что в это время самое важное — направить свой ум в одну точку: это подобно узде, сдерживающей коня. Все, на чем ты сосредоточишься, станет конкретным, поэтому не направляй свой ум на дурные дела. Вспомни Дхарму, наставления, мантры, посвящения и устные передачи, полученные тобой в мире людей и связанные с «Освобождением путем слушания в бардо».

«С усердием продлю возможности благой кармы» — здесь упоминается очень важный момент: не забывай, не отвлекайся! Это черта, отделяющая от вознесения вверх и низвержения вниз, это момент, когда, поддавшись лени лишь на один миг, навсегда погрязнешь в страдании. Сохраняя же сосредоточение, вечно пребудешь в счастье. Продли возможности благой кармы — настал момент закрыть вход в лоно. Сказано:

...Вспомнив способ испытать отвращение,
Закрою вход в лоно.
Сейчас необходимы упорство и чистое отношение...

Здесь мы подошли к моменту, когда самое важное — закрыть вход в лоно. Есть пять способов это сделать — постарайся понять как следует. Сын благородного семейства, в это время у тебя возникнет видение соединяющихся мужчин и женщин; когда ты их увидишь, не входи между ними, но вспомни все хорошо и созерцай мужчину и женщину как учителя с супругой. Мысленно простершись перед ними, с горячей верой сделай подношение и попроси учения. Если ты сосредоточишься на этих мыслях со всей твердостью, собрав все свои силы, вход в лоно непременно будет закрыт. Но если, даже поступив так, ты не сможешь закрыть вход в лоно и все равно будешь стремиться войти, созерцай учителя в союзе с супругой как своего йидама или как Владыку Великого Сострадания в союзе с супругой. Затем с великой преданностью проси у них духовных достижений и мысленно сделай им подношения. Так ты закроешь вход в лоно. Если же тебе это не удастся и ты все равно будешь стремиться войти <в лоно>, есть третье учение: наставления, устраняющие желание и отвращение.

Есть четыре способа рождения: рождение из яйца, рождение из чрева, чудесное рождение и рождение из тепла и влажности. Рождение из яйца и рождение из чрева похожи.

Как уже было сказано ранее, тебе предстоит увидеть существ мужского и женского пола во время их соединения. В этот момент в силу привязанности и отвращения ты войдешь в лоно и потому можешь родиться лошадью, собакой, человеком и т. д. Если тебе предстоит родиться существом мужского пола, у тебя возникнет ощущение принадлежности к мужскому полу, ревность и сильная ненависть к отцу и привязанность к матери. Если тебе предстоит родиться существом женского пола, ты будешь ощущать принадлежность к женскому полу и в тебе возникнут зависть и сильная ревность к матери, страсть и привязанность к отцу.

Такова первопричина вхождения в лоно. Ты испытаешь блаженство, которое появится в миг, когда ты окажешься в месте встречи сперматозоида и яйцеклетки. От этого состояния счастья сознание исчезнет, и ты превратишься в зародыш, продолговатый и овальный, <который будет развиваться> пока зрелое тело не выйдет из лона. Ты откроешь глаза и обнаружишь, что стал щенком. Теперь ты уже не мужчина, как прежде, а собака. Ты будешь терпеть страдания в собачьей конуре, в свинарнике или в муравейнике, или в гнезде червей, либо родишься теленком, козленком или ягненком. Нет возврата из тупости и невежества нового состояния, а значит, придется тебе выносить всевозможные страдания. Так, перерождаясь в адах, среди голодных духов, блуждая по кругу шести миров бытия, ты будешь терзаем неизмеримыми страданиями, одинаково сильными и страшными.

Увы, это поистине страшно. Увы, увы. Те, кто лишен святых учений учителя, низвергнутся в бездну сансары, и их будут мучить невыносимые и бесконечные страдания. Поэтому слушай мои слова и постарайся понять эти учения.

Теперь я дам тебе наставления для закрытия входа в лоно устранением страсти и ненависти. Слушай и постарайся понять. Сказано:

... Вспомнив способ испытать отвращение,
Закрою вход в лоно.
Сейчас необходимы упорство и чистое отношение,
И, отбросив ревность, я буду созерцать учителя
Вместе с его супругой.

Как <было сказано> прежде, если <тебе предстоит> родиться мужчиной, ты испытаешь любовь к матери и ненависть к отцу; если женщиной — любовь к отцу и ненависть к матери, и ты почувствуешь, что в тебе рождается ревность. Есть глубокое учение, к которому прибегают в этом месте. О сын благородного семейства, когда возникает страсть и ненависть, размышляй так: «Увы, моя карма, заставляющая меня быть живым существом, дурна, а ненависть такова, что я блуждаю в сансаре, следуя страстям. Если я и дальше буду увеличивать страсть и ненависть, то продлю свои бесконечные блуждания в круговороте перерождений и должен буду бесконечно мучиться в глубоком океане страдания. С этого момента я больше не буду взращивать страсть и ненависть. Никогда больше не буду я следовать страсти и ненависти, но постараюсь сохранить глубокую сосредоточенность ума». Именно этими размышлениями будет закрыт вход в лоно. Так гласят тантры.

О сын благородного семейства, не отвлекайся, однонап-равленно сосредоточь свой ум, не отвлекайся! Если же и теперь вход в лоно не закрылся и ты вот-вот войдешь в него, то закрой его следующим учением о нереальности и иллюзорности.

Размышляй так: «Увы! Соединяющиеся отец и мать, черный дождь, снежные бури, гром и устрашающие явления — все возникающие конкретные дхармы — иллюзорны по своей природе, и, как бы они ни проявлялись, они не реальны. Все конкретные дхармы ложны и нереальны, подобны миражу, не бывают ни постоянными, ни произвольно изменяющимися. К чему ведут страсти? К чему ведут ненависть и страх? <Следовать им> значит желать верить в существование того, что не существует. Все они — порождения ума, они не возникают откудато извне, потому что сам ум иллюзорен и не существует изначально. В прошлом я этого не понял и мнил существующим то, что не существует, реальным то, что таковым не было, истиной иллюзию, поэтому я и блуждаю до сих пор в круговороте перерождений. Если я и сейчас не пойму, что все это — иллюзия, то-буду и далее блуждать в сансаре, погрязая в трясине всевозможных страданий. Все это подобно сну, иллюзии, эху,
городу небесных музыкантов, отражению, миражу, луне, что видится в воде. В действительности эти вещи не существуют ни единого мгновения, они не реальны, они ложны».

Размышляя так и сосредоточившись на этой единственной мысли, ты все поймешь и, если удержишь в уме ее смысл, избавишься от представления о «я». Итак, если ты искренне понимаешь иллюзорность, вход в лоно, безусловно, будет закрыт.

Если же, следуя этим наставлениям, ты еще не освободился от представлений о реальности дхарм, вход не будет закрыт и ты по-прежнему можешь в него войти. Есть еще один глубокий метод: «Сын благородного семейства, ты следовал наставлениям, но не смог закрыть вход в лоно, теперь воспользуйся пятым способом, который состоит в созерцании Ясного Света. Размышляй так: «Все конкретные предметы — это мой собственный ум, и этот ум пуст и пребывает по ту сторону рождения и смерти». Направь свой ум таким образом — просто и без ухищрений, как вода вливается в воду. Позволь уму покоиться в его собственном истоке, в его собственном состоянии, в его собственном проявлении, чистым и свободным от усилия. Дай ему расслабиться, не вмешивайся, и тебе обязательно удастся закрыть вход для каждого из четырех видов рождения. Так размышляй, все больше усиливая сосредоточение, пока это не произойдет».

Все это очень глубокие наставления, помогающие закрыть вход в лоно. Не может быть, чтобы человек, каковы бы ни были его способности — высшие, средние или низшие, — их не понял. Ведь в состоянии бардо сознанию свойственны проницательность и ясновидение. Благодаря им, во-первых, существа слышат все, что им говорят; во-вторых, в это время даже глухие и слепые обладают всеми чувствами и могут все понять; в-третьих, объятые страхом, они не отвлекаясь слушают все, что им говорят; в-четвертых, поскольку сознание не опирается на материальное тело, им легко управлять и вести куда пожелаешь. Разум становится вдевятеро яснее, и, даже если человек при жизни в силу кармы был глуп, сознание его все более проясняется. В бардо существа обладают способностями и условиями, необходимыми для практики любого учения, и этот метод <помощи> усопшим приносит большую пользу. А потому очень важно, чтобы «Великое освобождение путем слушания» читалось исправно в течение сорока девяти дней.

Человеку нужно предложить несколько методов, дабы, не сумев освободиться при помощи одного из них, он смог освободиться при помощи другого. Если человек не имел большого опыта в практике добродетели и с самого начала очень расположен к действиям мало добродетельным, он не освободится из-за количества, качества и силы своих препятствий, несмотря на то, что предыдущие наставления и темы медитации были даны ему несколько раз. Таких людей много. Тогда, если, несмотря на многочисленные методы, которые уже объяснялись, усопшему не удалось закрыть вход в лоно, ему можно дать глубокий метод выбора входа.

Приняв прибежище [19] и призвав на помощь будд и бодхи-саттв, трижды окликают усопшего по имени, говоря ему: «Сын благородного семейства (имярек), ты, умерший, слушай! Хотя ранее тебе были объяснены многие методы, ты их не понял. Теперь, если вход в лоно не закрыт, настал момент принять новое тело. Существует много разных способов выбора входа в лоно, все глубокие и подлинные, — будь очень внимателен! Не отвлекайся! Собери как следует волю, слушай и попытайся понять.

Сын благородного семейства, сейчас проявятся знаки и особенности континента, на котором тебе предстоит родиться, — узнай их, выбери континент по его приметам.

Если тебе предстоит родиться на востоке, на континенте Великолепное Тело, ты увидишь озеро с утками и селезнями. Тогда вспомни способ испытать отвращение. Не ходи туда. Если родишься там, найдешь полное счастье, но это континент, на котором Дхарма не распространяется, не входи туда.

Если тебе предстоит родиться на юге, на континенте Розовое Яблоко, ты увидишь дома, на вид красивые и привлекательные. Если хочешь, войди.

Если тебе предстоит родиться на западе, на континенте Радость Быков и Коров, увидишь озеро с конями и кобылицами — вернись назад! Не ходи туда, это нечистый континент: хотя там большие богатства, Дхарма там не распространяется, не входи!

Если собираешься родиться на севере, на континенте Неприятный Звон, увидишь озеро с коровами и быками или озеро с деревьями на берегах. Узнав по приметам место твоего возможного рождения, не входи туда: хотя жизнь там имеет правильную продолжительность и совершаются благие деяния, Дхарма там тоже не распространяется, не входи!

Если тебе предстоит родиться среди богов, ты увидишь храмы, строения из разнообразных драгоценных камней — очень приятные на вид. Входить туда можно, входи.

Если тебе предстоит родиться среди асур, ты увидишь густой лес, приятное место, и увидишь что-то вроде вращающихся огненных кругов. Ни за что не входи туда, вспомни способ испытать отвращение!

Если тебе предстоит родиться животным, ты, словно в тумане, увидишь пещеры, скалы, хижины, хлевы. Не входи туда!

Если тебе предстоит войти в мир голодных духов, ты увидишь обломки деревьев, темные волны или ущелья, провалы между скалами, либо увидишь все немного мрачным. Если пойдешь туда и родишься претой, испытаешь разнообразные муки голода и жажды. Ни в коем случае не входи. Вспомни способ испытать отвращение. Удержись!

Если тебе предстоит родиться в адах, ты услышишь пение существ, находящихся во власти неблагой кармы. Возможно, у тебя не хватит сил сопротивляться и ты будешь вынужден туда войти. Ты увидишь мир, погруженный в темноту, черные и красные дома, открытые черные провалы. Явится видение, что ты идешь по черным улицам. Если пойдешь туда, окажешься в аду, где будешь терпеть невыносимые муки жары и холода, и никогда не наступит время выйти оттуда. Ни за что не входи — будь осторожен, постарайся не входить!

Сказано: «Помня способ испытать отвращение, я закрою вход в лоно». Сейчас это действительно необходимо.

Сын благородного семейства, постарайся не входить, но поскольку ты будешь совершенно обессилен и боги — мстители кармы будут тебя преследовать, ты все же войдешь, не в силах сопротивляться. Боги-мстители и убийцы потащат тебя вперед, тебе явятся видения тьмы, бурь, огромных водоворотов, ужасающих ударов грома, ливней, сильного града и снежных вьюг, которые обратят тебя в бегство.

Испуганный всем этим, ты попытаешься найти убежище, спрятавшись в прекрасных домах, о которых говорилось ранее, в укрытиях меж скал, в расщелинах, в лесах, в венчике цветка лотоса. Спрятавшись там, боясь даже мысли о том, чтобы выйти, ты подумаешь, что не стоит покидать это убежище и, все еще во власти страха, испытаешь большую привязанность к этому месту. Ты будешь бояться встретить ужасы бар-до и, испуганный, будешь продолжать прятаться внутри, принимая тело, возможно, несчастное, и испытывая всевозможные страдания. Это знак того, что тебе мешают демоны и злые духи. На этот случай существуют глубокие и очень важные наставления. Слушай и постарайся понять: В это время у тебя нет сил и боги-мстители подталкивают тебя. В миг, когда внезапно возникнет страх, представь Победоносного Великого Высшего Херуку или Хаягриву, Ваджрапани, или собственного йидама, если он у тебя есть. Представь, что у него гигантское тело с огромными членами — гневный, он стоит в устрашающей позе и превращает в пыль любую противостоящую силу. Благодаря его власти и состраданию у тебя появится возможность выбрать вход в лоно. Это подлинная и глубокая сущность метода, который я тебе объяснил, — помни о ней.

Сын благородного семейства, божества медитации порождены силой самадхи. Именно в состоянии бардо большинство вредоносных духов, голодных духов и т. п. изменили свой прежний образ существования и обрели способность принимать иллюзорные обличья демонов и голодных духов. Они являются тебе, превратившись именно в такие психические тела. Есть голодные духи, обитающие в морских глубинах. Есть духи, блуждающие в пространстве, — всего восемьдесят тысяч видов вредоносных сил, которые преобразили свое существо в такое психическое тело и <теперь> блуждают. В такой момент самое лучшее — удержать присутствие Великого Символа в состоянии пустоты. Если ты не можешь это сделать, постарайся воспринимать все как иллюзию. Если и это тебе не удастся, не создавай в уме никакой привязанности и созерцай йидама, Владыку Великого Сострадания. Так ты сможешь обрести в состоянии бардо реализацию на уровне самбхогакаи.

Сын благородного семейства, если в силу кармы ты вынужден войти в лоно, сейчас тебе будет дано объяснение, как выбрать вход, послушай! Входи не через любой вход. Если приближаются мстители, а у тебя не хватает сил, чтобы сопротивляться, созерцай Хаягриву. Поскольку теперь ты вооружен тонким ясновидением, узнай одно за другим все места, возникающие перед тобой, сосредоточься, чтобы выбрать! Есть два метода: перенести сознание в Чистое Состояние Будды или выбрать лоно, чтобы родиться в нечистом мире.

Способ, чтобы перенестись в Место Наслаждения, пространство высших чистых способностей, таков: «На протяжении бесчисленных кальп [20] <блуждая> без начала и конца, я ныне устал вновь и вновь выбирать дорогу перерождений. Многие до меня обрели просветление, а я, увы, еще не освободился! Отныне я буду испытывать тошноту, страх, отвращение к перерождению. Сейчас самое время бежать от него. Я хочу чудесным образом родиться в счастливом западном царстве у ног будды Амитабхи, в венчике цветка лотоса».

Усиленно сосредоточься на счастливом западном царстве. Не отвлекайся, направь всю свою волю на какое-либо желанное для тебя царство: Чистая Форма, Очевидная Радость, Полное Изобилие (букв, «плотно наполненное всякими вещами»), Листья Ивы, Пальмовые Горы или Дворцы Света Цветов Лотоса, что неподалеку от Уддияны, — и ты немедленно обретешь реализацию в нужном месте.

Если же ты хочешь оказаться перед Майтреей, в измерении Великая Радость, думай так: «Поскольку пришло время приблизиться к ногам непобедимого Владыки Дхармы в измерении Великая Радость, в этот момент бардо я сделаю так, чтобы пойти туда». Направив так свои намерения, ты чудесным образом родишься перед Майтреей в сердцевине цветка лотоса.

Однако если ты не сумеешь это сделать и захочешь войти в лоно, то при необходимости есть еще метод выбора входа в лоно в нечистом перерождении. Слушай! Как уже было сказано, благодаря способностям ясновидения ты выберешь место, в котором переродишься. Ступи на землю, где распространяется Дхарма.

Если ты вознамеришься родиться прямо в куче грязи, то почувствуешь зловонный запах этой грязной кучи и, испытывая привязанность, родишься там; поэтому, какое бы видение ни возникло, не привязывайся, не испытывай к нему ни желания, ни отвращения.

Постарайся выбрать хорошее лоно. Очень важно вновь направить волю таким намерением: «Я возрожусь царем, вращающим Колесо Закона на благо всех живых существ, или в семье брахманов, подобной большому дереву сала, или как сын сид-дхи [21], или в незапятнанной семье линии передачи учения, или в семье благочестивых родителей. Я приму тело, наделенное заслугами, способное совершать добро на благо всех живых существ, и буду совершать деяния ради них».

С такой мыслью и желанием войди теперь в лоно. Благослови лоно, в которое входишь, как местопребывание божеств и призови будд десяти направлений, бодхисаттв, йидамов и особенно Владыку Великого Сострадания, дабы они укрепили тебя. Проси, чтобы они дали тебе посвящение, и войди в лоно! Но даже в этом случае есть опасность ошибиться в выборе.

Из-за силы кармы есть опасность принять плохое лоно за хорошее или хорошее за плохое. Поскольку в этот момент очень важен метод выбора, веди себя так: если возникает видение входа в хорошее лоно, не привязывайся к нему; если возникает видение входа в плохое лоно, не отвергай его! Главный метод, глубокий и подлинный — войти в великое состояние беспристрастности, вне привязанности и отвращения, где нет ни хорошего, ни плохого, ни принятия, ни отвержения. Но, за исключением немногих опытных в практике людей, остальные, даже при всем старании, будут испытывать трудности, расставаясь с болезнью неблагих кармических наклонностей.

Но если человек, не способный освободиться от привязанностей и отвращения, собирается найти убежище среди существ низких, отягощенных неблагими деяниями, таких как животные, есть еще один способ вернуть его назад. Снова называя усопшего по имени, которое он носил при жизни, ему говорят: «Сын благородного семейства, раз ты не можешь выбрать вход в лоно, ты не способен пребывать вне привязанности и отвращения. Какие бы из названных видений не появились пред тобой, обратись к Трем Высшим Драгоценностям и найди в них прибежище. Молись Владыке Великого Сострадания. Вооруженный этими учениями, следуй с высоко поднятой головой; узнай состояние бардо. Оставь привязанность к друзьям, родным, сыновьям, дочерям, с которыми ты расстался, — они уже ничем не могут тебе помочь. Войди теперь в синий свет людей или в белый свет богов! Войди в прекрасные дома из драгоценностей, войди в сады счастья».

Эти слова повторяют до семи раз, затем призывают будд и бодхисаттв и до семи раз читают «Молитву, защищающую от страха бардо», «Основные строфы бардо» и «Молитву для освобождения на опасной тропе бардо».

Кроме того, ясным и мелодичным голосом читают «Освобождение путем надевания, которое самоосвобождает сканд-хи» и «Ежедневную практику самоосвобождения от кармических следов».

Действуя надлежащим образом, практик с высшим <уровнем> понимания осуществляет перенос прямо в момент смерти — ему не нужно блуждать в бардо. Непосредственно обретая освобождение, он избегает бардо.

Практики с более низкими способностями, практиковавшие при жизни, пройдя бардо момента, предшествующего смерти, обретают просветление, узнавая Ясный Свет дхарматы, и избегают последующих этапов.

Практикующие, которые, обладая еще более низкими способностями, сумели, тем не менее, при жизни обрести непрерывность благих заслуг в силу качеств, соответствующих непрерывности их благих деяний и способностям, с помощью того или иного полученного ими наставления обретают просветление в бардо дхарматы в течение семидневного цикла, когда одно за другим возникают видения мирных и гневных образов.

Существует много стадий, следующих одна за другой, но, чтобы освободиться, достаточно узнать одну из них. Те же, у кого слабая непрерывность благих деяний, кто отягощен препятствиями из-за дурных поступков и чья карма особенно тяжка, вынуждены снова блуждать в бардо бытия. Но поскольку существуют разные методы, позволяющие обрести понимание, методы, следующие один за другим, как ступеньки лестницы, человек в любом случае сможет узнать, прибегнув к одному или другому из них, и достичь, наконец, освобождения.

Для тех же, кто реализовал очень слабую непрерывность в благих поступках, кому не удается ничего распознать и кто оказывается во власти страха, есть ряд способов закрыть вход в лоно или выбрать его. Если не удается сделать это одним способом, можно попробовать другой. Сумев же сосредоточиться, любое существо обретает безмерное достижение высшей реализации.

Даже такие существа с низкими способностями, как животные, сумев найти убежище и применить метод испытывания отвращения, обретают желаемое состояние, то есть драгоценное человеческое тело: в следующей жизни они обретут учителя, который станет для них духовным другом, и, получив от него учение, достигнут освобождения.

Войдя с этими учениями в бардо бытия, можно продлить случаи благой кармы, так как этот способ — нечто вроде трубы, восстанавливающей сломанный водопровод. Невозможно, чтобы даже люди, имеющие большие препятствия, не освободились благодаря одному лишь слушанию этого учения. .Это объясняется тем, что в бардо встреча с состраданием всех будд и мирных и гневных божеств, а также встреча с демонами и вредоносными силами происходит одновременно. В таких обстоятельствах можно преобразить видения и достичь освобождения, просто слушая это учение. Кроме того, осуществить преображение легко, поскольку психическое тело свободно от тела из плоти и крови. Даже если существо блуждает далеко в бардо, благодаря тонкому кармическому ясновидению оно в состоянии видеть и слышать, а потому приходит на зов. Обладая памятью и пониманием, оно обретает способность мгновенно воспринять, и это огромное благо.

Такую помощь можно сравнить с действием катапульты или с тем, как, столкнув в воду большое бревно, которое не поднимет даже сотня людей, его быстро доставляют в нужное место. Также можно уподобить ее поводьям, с помощью которых управляют лошадью. Для этого один из друзей усопшего читает этот метод над его телом несколько раз, пока из ноздрей не покажется кровь или гной, — важно, чтобы усопший все хорошо запомнил. Тело в это время двигать нельзя. Умершему дают обещание не убивать животных. Кто бы ни оказался рядом — родственники, братья по вере, — все стараются удержаться от слез, шума, рыданий и жалоб. Совершают как можно больше благих поступков.

Помимо «Высшего освобождения путем слушания» можно объяснять <умершему> какое-либо другое учение. Следует давать учения, изложенные в конце этих наставлений, — это имеет большое значение.

Нужно <при жизни>, читая и заучивая, <прояснить для себя> смысл слов и понятий, дабы, оказавшись при смерти либо заметив признаки приближения смерти, если позволит состояние здоровья, самому произносить слова этих учений и размышлять о них. Если же это невозможно, следует поручить чтение брату по учению: тогда, хорошо вспомнив учение, усопший непременно освободится.

Эти не требующие практики учения — глубокие методы, ведущие к освобождению уже благодаря тому, что их слышат, видят и читают. В них заключен глубокий метод, ведущий по тайным дорогам даже людей, отягощенных сильными препятствиями.

Даже просветленные при желании не смогли бы найти учение выше этого, ибо оно — сердце глубокого метода «Великого освобождения в бардо путем слушания». Это учение бардо, освобождающее существ, которые обладают телом.

Итхи Гатата Гья Гья.

Сиддха Карма Лингпа обнаружил это сокровище на горе Гам-подар.

Да принесет оно благо учению и всем живым существам.

Молитвы

Молитва буддам и бодхисаттбам

Когда придет смерть, нужно призвать на помощь будд и бодхи-саттв, совершить материальные и мысленные подношения Трем Высшим Драгоценностям и, держа в руках ароматные благовония, энергично и твердо произнести следующие слова: «О будды и бодхисаттвы, вы, пребывающие в десяти направлениях и обладающие всеведением и состраданием, оком мудрости и любовью, вы, прибежище живых существ, соблаговолите прийти сюда и принять эти материальные и мысленные подношения.

О сострадающие, вы, кто обладает мудростью всеведения и милосердием, кто осуществляет деяния и способен защитить за пределами мысли, этот человек (имярек) оставляет сей мир, дабы перейти на другой берег. Для него наступил момент смерти, и нет с ним друзей. Без убежища, без покровителей он испытывает большие мучения, и некому его защитить. Свет его жизни угасает, и он направляется к другому существованию, вступает в непроглядную тьму, падает в бездонную пучину, входит в глухой лес. Его гонит сила кармы: он попадает в дикие, пустынные места, он сметен великим океаном, подхвачен ветром кармы, он ступает на зыбкую почву, вступает в великую схватку. Он доведен до изнеможения Злым Духом, напуган вестниками Владыки Смерти. Его карма толкает его из перерождения в перерождение, он обессилен, и пришло для него время идти одному, без друзей.

О сострадающие, даруйте прибежище (имярек) — ведь у него нет никакого <прибежища>. Не откажите ему в своем покровительстве, защитите его, спасите от непроглядной тьмы бардо, помогите скрыться от ураганного ветра кармы, защитите от ужаса Владыки Смерти, освободите от долгой и коварной тропы бардо.

О сострадающие, да не иссякнет ваше сострадание! Наставьте его, не дайте ему продолжить путь к трем низшим уровням бытия. Не забудьте о своих обещаниях, немедля вмешайтесь силой вашего сочувствия.

Будды и бодхисаттвы, пусть ваши методы, ваше сострадание и ваша сила не минуют (имярек). Поддержите его состраданием, не дайте живому существу потеряться во власти неблагой кармы.

Да даруют Три Драгоценности убежище от страдания бардо».

Все это трижды читают с горячей верой. Потом читают «Освобождение в бардо путем слушания», «Освобождение на тропе бардо» и «Молитву, защищающую от страха бардо».

Пусть не стихает молитва о помощи, обращенная к буддам и бодхисаттвам, пока не исчерпается океан круговорота перерождений.

Эту молитву сложил кэнпо (mkhan po) из Уддияны Падма Чжунгнэ (padma ’byung gnas). Цогьял (mtsho rgyal), снабдила ее примечаниями, а потом спрятала. На горе Гамподар ее вновь открыл Карма Лингпа.

Молитва, защищающая от страха бардо

Почтительно приветствую божеств,
мирных и гневных Победоносных.

Поскольку жизнь моя подошла к концу,
И один брожу я в состоянии бардо,
Разлученный с друзьями и родными этого мира,
Которые не могут больше меня сопровождать,
Да рассеют Великие Сострадающие
Непроглядную тьму прискорбного поведения
Силой своего сострадания.

Увы, когда, разлученный с сердечными друзьями,
Я блуждаю в одиночестве
И мне являются
Возникающие сами собой пустые образы,
Да не проявится страх ужасного бардо
Благодаря вмешательству силы сострадания всех будд.

Когда возникнут пять светов Ясной Мудрости,
Да узнаю я в них без страха и ужаса,
Свою сущность.

Когда мирные и гневные божества
Явят свои образы,
Да узнаю я состояние бардо
С твердой верой, свободный от страха.

Когда я страдаю под бременем своей неблагой кармы,
Да отведут от меня Великие Сострадающие всякое страдание.

Когда звуки дхарматы отзовутся тысячами громов,
Да превратятся они в песню Шести Слогов.
Когда я, не имея прибежища, блуждаю вслед за своей кармой,
Да отведут от меня божества и йидамы всякое страдание.

Когда в бардо бытия
Предо мной открывается чудесное рождение,
Да не стану я жертвой ложных учений демонов.

Когда с помощью чудесной силы я оказываюсь в каком-либо месте, Да не возникнут устрашающие иллюзии неблагой кармы.

Когда раздается зловещий вой свирепых зверей,
Да превратится он в песню Дхармы Шести Слогов.

Когда снег, дождь, ветер и тьма
Преследуют меня в моих скитаниях,
Да обрету я божественное око ясновидения.

Да смогут все существа,
Пребывающие в том же состоянии в бардо
И имеющие то же происхождение,
Без зависти родиться в высшем состоянии.

Когда из-за страстей я терплю муки голода и жажды,
Да не будет больше страданий от голода, жажды, жары и холода.

Когда я вижу совокупляющимися своих будущих родителей, Да узнаю я в них Великого Сострадающего с супругой.

Да смогу я на благо других существ
Свободно выбрать место своего рождения,
Да обрету я превосходное тело,
Исполненное благоприятных знаков.

Когда я обрету драгоценное человеческое тело,
Да освободятся тотчас же все существа,
Лишь увидев меня и услышав.

Да не придется мне нести весь груз моей неблагой кармы,
Но да буду я бесконечно умножать заслуги, следуя по Пути.

И да смогу я встретить йидама этой жизни,
Где бы я ни родился.

Наделенный с самого рождения даром говорить и понимать,
Да смогу я вспомнить предыдущие рождения и не забыть их.

Да смогу я, лишь услышав, подумав, взглянув,
Постигать бесконечные высшие, средние и низшие знания.

Да будет благословенна страна, в которой я рождаюсь,
И да будут счастливы все живущие в ней существа.

О мирные и гневные Победоносные,
Пусть я и другие существа
Во всем уподобятся вам,
Всему вашему окружению,
И обретут долголетие, равное вашему,
В чистых измерениях, во славе знаков
Высшего Совершенства.

Эту молитву бардо, защищающую от страха, сложил кэнпо из
Уддияны Падма Чжунгнэ.

Пока не исчерпан океан перерождений, да не прервется это высшее учение, но сияет и распространяется во всех царствах.

Гья Гья Гья.

Таково тэрма сиддхи Карма Лингпы.

Главные стихи шестой бардо

Теперь, когда для меня настает бардо рождения,
Я расстанусь с ленью,
Ибо у меня нет для нее времени в этой жизни.
И я ступлю на путь, слушая учение,
Без отвлечения размышляя и созерцая.
Обретя человеческое тело,
Я реализую три каи в состоянии единства видения и ума.
Нельзя медлить, позволив уму блуждать на пути отвлечения.
Теперь для меня возникает бардо сновидения,
И я расстанусь с бессознательным сном неведения,
Дабы войти в естественное состояние ума,
Никогда не расстающееся с памятью об осознавании.
Осознавая состояние сна, я применю метод преображения
И буду упражняться в практике Ясного Света.
Я не буду спать как животное,
Но по-настоящему соединю свой сон с практикой.
Теперь, когда для меня возникает бардо созерцания,
Я расстанусь со множеством иллюзий и отвлечений,
Пребывая в состоянии без границ, без привязанностей.
Беспрерывно упражняясь в практиках
Стадий зарождения и завершения,
Я оставлю действие, однонаправленно сосредоточив свой ум,
И не позволю себя поработить иллюзорным страстям.
Теперь, когда для меня возникает бардо момента смерти,
Я расстанусь со всякой привязанностью ума,
Не отвлекаясь проникну в ясность учения,
И преображу состояние своего изначального знания
В измерение пространства.
Расставаясь с этим телом из плоти и крови,
Я распознаю его как мимолетную иллюзию.
Теперь, когда для меня возникает бардо дхарматы,
Я расстанусь со всякой мыслью об ужасе и страхе,
Узнавая в том, что появляется, собственное видение,
Зная, что это лишь видение бардо.
Дойдя до этого горестного момента бардо,
Я не позволю множеству мирных и гневных образов,
Моим видениям, повергнуть меня в ужас.
Теперь, когда для меня возникает бардо бытия,
Я однонаправленно сосредоточу свой ум.
Старательно продлевая случаи благой кармы
И помня способ испытать отвращение,
Я закрою вход в лоно.
Сейчас необходимы выдержка и чистое отношение.
Расставшись с ревностью,
Я буду созерцать учителя с его супругой.
В этой жизни я совершал действия, лишенные смысла,
С равнодушным умом, не думая о приближающейся смерти,
Вернуться теперь с пустыми руками —
Значит впасть в иллюзию.
Святое учение поистине необходимо —
Так почему бы мне теперь не заняться его практикой?
Как говорили заботливые учителя:
«Забыв учение своего учителя,
Не обманываешь ли ты самого себя?»

Пусть эти возвышенные слова, корень Бардо Тодрол, Не исчезнут, пока не высохнет океан перерождений.

Ом. Молитва для освобождения на опасной тропе бардо

Почтительно приветствую собрание гуру, дэва, дакини!
Да будет их великая любовь путеводителем на тропе бардо.

Увы, когда во власти глубокого неведения
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть учителя линии передачи ведут меня,
А множество дакини, их супруг, следуют за мной
По сияющему, свободному от всякого отвлечения пути
Слушания учения, размышления и медитации.
Прошу помочь мне преодолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства.

Увы, когда во власти дикой злобы
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть победоносный Ваджрасаттва ведет меня,
А его супруга Буддалочана следует за мной
По пути света ясной зерцалоподобной мудрости.
Прошу помочь мне преодолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства.

Увы, когда во власти сильной гордости
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть победоносный Ратнасамбхава ведет меня,
А его супруга Мамаки следует за мной
По пути света ясной мудрости равенства.
Прошу помочь мне преодолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства.

Увы, когда во власти сильной привязанности
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть благословенный Амитабха ведет меня,
А его супруга Пандаравасини следует за мной
По пути света ясной различающей мудрости.
Прошу помочь мне одолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства.

Увы, когда во власти жестокой зависти
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть благословенный Амогхасиддхи ведет меня,
А его супруга Самая-Тара следует за мной
По пути света ясной мудрости, совершающей деяния.
Прошу помочь мне преодолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства.

Увы, когда во власти глубокого неведения
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть победоносный Вайрочана ведет меня,
А его супруга Дхату-Ишвари следует за мной
По пути света ясной мудрости дхармадхату.
Прошу помочь мне преодолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства

Увы, когда во власти сильных обманчивых видений
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть множество мирных и гневных Победоносных ведут меня,
А множество гневных Дхату-Ишвари следуют за мной
По пути света отречения от страшных пугающих видений.
Прошу помочь мне преодолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства.

Увы, когда во власти сильных кармических следов
Я блуждаю в круговороте перерождений,
Пусть герои, держатели знания, ведут меня,
А множество дакини, их супруг, следуют за мной
По пути света ясной Изначальной Мудрости.
Прошу помочь мне преодолеть опасную тропу ужасного бардо
И ввести меня в состояние будды,
Достигшего полного совершенства.

Чтобы элемент Пространство не предстал предо мной как враг,
Да увижу я чистое измерение Синего Будды.
Чтобы элемент Вода не предстал предо мной как враг,
Да увижу я чистое измерение Белого Будды.
Чтобы элемент Земля не предстал предо мной как враг,
Да увижу я чистое измерение Желтого Будды.
Чтобы элемент Огонь не предстал предо мной как враг,
Да увижу я чистое измерение Красного Будды.
Чтобы элемент Воздух не предстал предо мной как враг,
Да увижу я чистое измерение Зеленого Будды.
Чтобы звуки, свет и лучи не предстали предо мной как враги,
Да увижу я чистое измерение бесконечных мирных и гневных образов.
Чтобы элементы радуги не предстали предо мной как враги,
Да увижу я чистое измерение всех Будд.

Властью учителей линии передачи,
Состраданием сонма божеств
Бесконечных образов, мирных и гневных,
Силою моих чистых намерений
Да осуществится все, о чем я молил.

С усердием выполняя в течение трех периодов эти ежедневные практики учения о мирных и гневных божествах, включая молитвы, можно уже в этой жизни очистить препятствия и неблагие деяния, в том числе и те пять, что служат причиной страдания «без перерыва». Очистившись также от <кармичес-ких семян> миров ада, несомненно возродишься в чистом измерении победоносных держателей знания.

К тому же, по словам самого победоносного Самантабхад-ры, если воздавать почести божествам и мандале мирных и гневных проявлений, тем самым очистишь все ошибки, включая препятствия, являющиеся результатами пяти деяний, которые служат причиной страдания «без перерыва». Очистившись также от <кармических семян> миров ада, несомненно возродишься в чистом измерении победоносных держателей знания. Польза и благо от упражнения в этих ежедневных практиках так велики, что даже тот, кто лишь единожды услышал имена божеств мандалы, не родится в низших мирах, а достигнет в итоге состояния будды. Ведь достославный Самантабхадра сказал: «Если любой йогин, мужчина или женщина, хоть раз услышит имена этих божеств мандалы, он не попадет в пропасти ада ».

Если с благоговением воздашь почести мандале чудесной природы, все препятствия будут очищены, обещания выполнены и ты обретешь высшие достижения <сиддхи>. Сосредоточившись на собственном теле как на множестве мирных и гневных божеств, можно обрести неописуемые блага — нужно упражняться в ежедневной практике, обретая прямо в этой жизни обычные и высшие достижения. После смерти, когда в бар-до дхарматы возникают видения мирных и гневных образов, войдя в состояние, свободное от двойственности, обретешь состояние будды.

Практикуйте это учение! Не забывайте его! Даже если вас преследуют сто убийц, не забывайте его слова и его смысл. Вспоминайте его, храните его, читайте его. И совершенствуйте — это знание в целом.

Помните о нем. Оно составляет суть трех книг: «Ежедневная практика собрания мирных и гневных божеств», «Практика, освобождающая от бардо того, кто лишь услышит ее» и «Ритуальные практики мирных и гневных образов самоосвобождения восприятия». Это учение принадлежит к «Тайному посвящению самоосвобождения состояния знания». Оно составляет основу «Подношения и раскаяния, самоосвобождения ошибок и нарушений».

Путь освобождения для существ, обладающих благоприятными возможностями, который называется «Высшее освобождение путем слушания».

Самая Гья Гья Гья.
Тэрма Карма Лингпы.

---

[1] Три Высших Драгоценности — Будда, его Учение и Община практикующих.

[2] Бодхисаттва — существо, которое, развивая бодхичитту, горячее желание добиться просветления дабы помочь всем существам освободиться от сансары, совершает действия, соответствующие этому желанию. Существуют мысленные образы бодхисаттв (подобные тем, что появляются в состоянии бардо), которые символизируют духовные цели практиков.

[3] Сутры — тексты, содержащие учение, публично изложенное непосредственно самим Буддой Шакьямуни, тогда как тантры содержат более эзотерические учения, которые не были предметом проповеди и в течение долгого времени передавались лишь изустно от учителя к ученику.

[4] Великий Символ (санскр. махамудра) — заключительная практика Ануттара-тантры и вершина Пути Преображения. На этом пути йогин «преображает» собственные переживания действительности в божества и мандалу, дабы благодаря чистому восприятию достичь единства ясности и пустоты.

[5] Самантабхадра и Самантабхадри — символ дхармакаи. Самантабхадри  —  женская  ипостась дхармакаи  —  представляет собой энергию видения, то есть пустоту. В Тантре есть изречение: «Нангва яб ла, тонгпа юм» (snang ba yab la stong pa yum): «видение — отец, пустота — мать».

[6] Метод завершения (дзогрим; dzogz rim) и метод зарождения (кедрим; bskyed rim), дополняющие друг друга, — основа Пути Преображения. Кедрим относится к практикам, посредством которых йогин сосредоточивается на самом себе как на божестве или мандале. Дзогрим связан с процессом постепенного растворения визуализируемых <божеств и мандал>, который заканчивается созерцанием пустоты.

[7] Под словом садхана в данном случае подразумевается <ритуальное> произнесение практиком описания йидама.

[8] Скандхи (или совокупности) — это составляющие человеческой личности. В соответствии с учением Будды, нет никакой отдельной сущности, которая составляла бы основу личности, а есть лишь иллюзорное   «я», результат временного, преходящего соединения пяти элементов: формы, ощущения, восприятия-различения, намерения и сознания. Эти элементы затем становятся основой пяти главных страстей: зависти, гнева, гордости, эгоизма и неведения. Но все это только видимость, так как ум, лишенный индивидуальной субстанции, <на самом деле> не может быть захвачен двойственностью и вовлечен и сансару. На данном уровне пять скандх становятся основой пяти мудростей, которые являются качествами природы ума.

[9] Ваджра — ритуальный предмет с пятью концами, символизирующими пять мудростей, — важнейший символ просветления в буддийской Тантре. Данный термин обычно переводится как «алмаз», «громовая стрела» и символизирует две основные черты просветления — нерушимость и непревзойденный блеск алмаза и быстроту молнии.

[10] Бхуми (тиб. sa) — духовные ступени, через которые пролегает путь бодхисаттвы к просветлению.

[11] Дакини двадцати четырех святых мест — во внешнем аспекте это дакини, пребывающие в двадцати четырех главных святых местах Индии и Тибета. Во внутреннем аспекте эти дакини представляют собой основные качества всех психофизических сил человека, заключающие в себе двадцать четыре «центра энергии», которые внешне соответствуют двадцати четырем святым местам. См. прим. 3 к Введению.

[12] Знаки реализации, проявляющиеся после смерти. В процессе кремации тела человека, обретшего реализацию, кости становятся блестящими камешками с изображениями мандалы и другими украшениями, они очень твердые, разбить их невозможно.

[13] Женские божества с головами животных, пожирательницы человеческого мяса.

[14] В индо-буддийской космографии гора Меру — центр вселенной, своего рода axis mundi (земная ось). Ее отображением в нашем мире является гора Кайлаша в Западном Тибете. Паломничество на гору Кайлаша символизирует путь человека к реализации.

[15] Трамшинг (khram shing), khram — «крест», shing — «дерево», — ритуальный  предмет из дерева, украшенный  крестами, символ смерти. В тибетской иконографии Ямантака часто изображается в виде трамшинг.

[16] Трон, расположенный в Бодхгае, в Индии, в том месте, где Будда Шакьямуни достиг полного просветления.

[17] Божество и демон представляют собой, соответственно, положительную и отрицательную стороны энергии индивидуума.

[18] Свабхавикакая — «Тело собственной природы», которая за ключает в себе и подразумевает еще три: дхармакаю, «Тело пустотности», самбхогакаю, «Тело ясности», и нирманакаю, «Тело непрерывной энергии».

[19] Формула прибежища — это утверждение веры в Будду, в его учение и в общину практикующих Дхарму (Сангха).

[20] Кальпа — период времени, равный четырем тысячам тремстам двадцати (4320) миллионам земных лет.

[21] Словом  «сиддха» называют тех йогинов, которые обрели сверхъестественные способности, достигнув тем самым духовного совершенства.